Сергей Роганов
Феномен смерти и концепция «смерти мозга» в современной культуре

Опубликовано в Философском журнале Phenomen.Ru 01.08.2006.

Прямая ссылка: http://phenomen.ru/public/journal.php?article=39


Публикация: Сергей Роганов

Где-то (кажется у Бланшо) я наткнулся на рассуждение о смерти, в котором было прописано, что вся проблема в отношении к этому итогу нашего (изначально смертного) существования, не в том, что это существование заканчивается, а в том, что после смерти ( что как раз то и ужасно) человек уже никогда не может умереть. Примечательно, что (Бланшо) принципиально отказывается от того, чтобы расшифровывать это свое «откровение» в плане представления необходимости некой бесконечно долгой «жизни за гробом», поскольку такая «проекция» для него в принципе незаконна и означает всего лишь воображаемую попытку контрабанды смерти за ту черту, когда человек более умереть не способен. Дело не в том, что мы поначалу ограничены конечностью своего жизненного опыта, а только затем имеем способность умереть, а в том, что сама эта способность умереть делает наш опыт конечным (но таким, каким мы его ценим и понимаем в своей конечности, с которой, как ни парадоксально, ни за что не готовы расстаться). И вот попытка, через констатацию собственно смерти, соотнести себя способного к ней и более к ней (ввиду того, что уже умер) не способного, натыкается на такое «ужасание за свое смертное бытие», что экзистенциальный страх пред смертью не идет с ним ни в какое сравнение. Мне кажется, что расхожее понимание догмата о Воскресении принципиально не учитывает этого обстоятельства, оно всего лишь занимается переносом эмпирического наглядного представления посюсторонней смертной экзистенции в заведомо фиктивное измерение ее неограниченного темпорального кредита, но умереть это вовсе не то же самое, что открыть дверь и из одной половины дома перейти на другую.

вы вслед за Бланшо остаетесь в парадигме Нового Времени и смерти как "математической точки" Дискурс экзистенциализма развертывается вокруг этой точки... Обворожительные парадоксы - им несть числа...
Деррида очертил круг "бессмертной онтологии" Хайдеггера - забавляясь возможным событием, никогда не пытаться продумать само событие, себя в самом этом событии (см. Дар смерти), но Деррида остается один на один с собой в самом этом ТОЧЕЧНОМ событии и... проваливается в тот же дискурс первой половины прошлого века
Смерть как ПРОЦЕСС (от роду - около 40 лет) и возможность приблизиться к иной парадигме - эту задачу еще предстоит решить....
Эта мысль, собственно, и есть "сверхзадача" статьи