Предлагается обсуждение статьи Хайдеггера "О сущности истины"
http://www.philosophy.ru/library/heideg/verit.html

Убедительная просьба прочитать обсуждаемую главу прежде чем писать сообщение.

В начале статьи автор риторически спрашивает: не является ли вопрос о сущности истины слишком всеобщим, абстрактным и пустым?
Почему обобщенный ответ обыденного рассудка хуже чем простое незнание сущности истины?

С точки зрения обыденного сознания практически все философские вопросы окажутся пустыми и излишне абстрактными. Но особая "опустошенность" вопроса о сущности истины заключается в его постоянном присутствии и одновременном ускользании в размытость всеобщего, как тени вещей из мифа Платона об истине. Заключается ли в сущности истины ее существование? Если да то она субстанциональна если нет, то сводима лишь к предикату суждения?

1. Привычные понятия истины

В примере с фальшивым золотом Хайдеггер говорит,что действительность чего либо не является критерием истинности, как фальшивое золото "не истинно" но исключительно в силу того что мы заранее (apriori) определили истинность "истинного" золота. Поэтому "истинным или ложным мы называем наши высказывания о сущем" которое в принципе может и не существовать но понятийно присутствовать в суждении и быть логически связанным не столько с реальностью сколько с элементами мышления.

Истинное - это согласующееся, пишет Хайдеггер. То есть традиционно "истинна есть приравнивание познания к вещи". Совпадение вещи с тем, что о ней мыслилось и с другой стороны совпвдение суждения с вещью. Эти два аспекта Со-глас-ования весьма различны - вещь ДОПУСКАЕТ к себе мышлкние по другому чем мышление ВПУСКАЕТ в себя вещ. Возможно, что именно ассиметрия такого согласования и создает проблемму "сущности".

Далее рассматривается замечательный средневековый пассаж о том что все вещи созданны (истинно) в соответствии с божественной идеей (истина как таковая) поэтому приравнивая мышление к вещи мы сообразуем его с божественной истинной равно как сами являясь тварными существами, имеем полное право соответствовать всевышнему замыслу и истинной связи в нем со всеми остальными вещами. Иными словами истина оказывается возможной благодаря принципиальной ДОСТУПНОСТИ вещи как акта творения, при этом сам акт и его движущие силы выпадают за скобки.
Любопытно, что при этом несовершенство вещи (сравните с погружением в материю у Плотина) как икажение (отступление) замысла творения, оказывается принципиально недоступно(непредсказуемо) мышлению, являясь постоянным, онтологически "Неистиным". В связи с этим можно не согласиться с Хайдеггером в том что "неистинность как противопрложность истины может быть устранена" даже при восприятии чистой сущности истины.

Статья многограна, интересна и не может быть обсуждена во всей своей многогранности.
Тем не менее есть позиция, которая для меня существенна.
"Истинное, это - действительное"
Для меня дейстительное есть информационные системы человеческого организма на всех уровнях его сложности от физической, химической до биологической, генетической и психологической природы человеческого существа.
Эти информационные системы на уровне человеческого сознания-неотъемлемой части человеческого организма, представлены эмоциональными образами информации о воздействии на человеческий организм , из которого человеческое сознание выстраивает исходную категорию своих образов-Действительность. В этой действительности, следующим этапом выступает формулирование действительным существования самого себя и окружающего мира. Сопоставление образов поступающих в ежедневной человеческой практике с образами составляющими стандарт основу этих систем определяет действительность или не действительность потупающей информации-его истинность или не истинность.
Этап формирования систем понятий самого себя и окружающей среды относится к младенческому, детсткому и юношескому возрасту человеческого существа и подчинено биолого-психологическим законам этого формирования и посему тражает влияние культуральной приемлемости и морали социума, которые сформулированы в конвенциональных понятиях его. Максимально возможная степень конвенциональности понятия коллективного сознания социума определяет его истинность, которая признает понятие действительным. И то и другое имеет отношение только к категориям человеческого индивидуального и коллективного сознания, в то времы как вне его существует лишь взаимодействие само по себе,а из воздействия на человеческий организм человеческим сознанием выстраиваются понятия явлений природы, законы их взаимодействия.

Бытие определяет Сознание, как Яйцо определяет Курицу и если основой существования как яйца, так и курицы является генетическая информацию реализованная в их существовании, так и в основе как бытия, так и сознания находится воздействие на человеческий организм.

Разрешите и мне, подобно Феде, бросить свою монету в копилку человеческого познания об истине: "Истинное это НЕИЗМЕННОЕ". От развития и обоснования подобного заявления пока воздержусь: иногда это оказывается абсолютно пустым занятием, хочу пронаблюдать, что народ на форуме держит в своем понимании за неизменное.

Действительность вещи, само по себе, не является критерием истинности без связи (согласованием - как пишет Хайдеггер) с нашим представлением об этой вещи. Вопрос в том 1) Почему вообще возможно совпадение понятия с вещью. Это фундаментальный вопрос познаваемости мира и кажущаяся очевидность ответа весьма иллюзорна. Например совпвдение диаметра поршня с отверстием цилиндра означает лиш то, что они связанные части единой системы.

2) на сколько мы можем приблизится к вещи (на сколько вещь может быть раскрыта). Вспомните Упанишады, где Слона (вещ) подводят к группе слепых (мы с вами). Кто-то, коснувшись хвоста будет утверждать что Слон это веревка, другой изучив ногу будет настаивать что Слон это колонна, третий, проведя рукой по боку будет уверен, что Слон это стена, для взявшей хобот - будет абсолютной истиной, что Слон это змея и т.д.

Люда явно осторожничает с истиной - и правильно делает. "Неизменное" (вне-временное) является атрибутом Субстанции, Бытия (Ничто) и пожалуй еще Абсолюта. И в этом смысле они не столько истинны сколько вообще делают истину возможной. Если же вы имеете в виду неизменное как устойчивое (типа вечной любви) то это скорее относится к светлой правде (бытовой истине). Вот Федя знает о чем я говорю.

Тогда, может быть, и ВНЕ-ПРОСТРАНСТВЕННОЕ?..





Что-то я не соображу, как "не столько истинное" может стать исходным для истинного? И, если истина нуждается в основаниях, то не являются ли сами основания истиной? Предлагаю все же вернуться к основаниям, дарующим "возможности". О них нам ("по согласованию" ) известно не так уж и мало: вне-времени, и я добавляю - вне-пространства. Считаю нужным заметить, что само по себе изменчивое (в противовес неизменному) является сущностью множества (в противовес его отсутствию).

Отсылаю к Ян Чжу:

Учитель Лецзы сказал:
То что порождается рожденным,- смерть, но то что порождает рожденного, никогда не кончается, то, что формируется в форму,- это сущность, а то что формирует форму никогда формой не обладает, произведенный звучащим звук слышен, а то что порождает звучащее никогда не звучит, порожденная цветом окраска ясно видна, а то что порождает цвет, никогда не заметно, порожденный вкусом вкус ощущается, а то, что порождает вкусовое ощущение, никогда не обнаруживается ...

Продолжая Лецзы - истина, как возможность Объективной Мысли, исходит из трансрациональной сущности СВОБОДНОЙ от какой либо истинности.

Вводя понятие Согласования Хайдеггер подсознательно выделяет ключ к пониманию всей идеи. Но поскольку это "подсознательно" то и не разработано с максимальной ясностью, а между тем кажущаяся очевидность ответа не иллюзорна, а именно очевидна, если принять во внимание признак согласования.
Совпадение понятия с вещью происходит лишь в информационном поле человеческого сознания, которое формулирует само понятие "Вещи" из воздействия на совокупную рецепцию человеческого организма, представленную сложным сочетание рецепции физической, химической, биологической, психологической и социо-психологической природы. Другими словами, "Вещи" вне человеческого сознания не существует-она определяется человеческим сознанием по совокупности воздействия на человеческий организм , с последующей обработкой в механизмах человеческого сознания в образы действительности или объективной реальности.Вот из этих образов из этого материала формируется специализированный ресурс образов, окрашенных эмоционально, для межчеловеческой коммуникации. Межчеловеческая коммуникация на принципах эмоционального сродства выстраивает системы понятий, истины, теорий, мировозрений определяя их СОГЛАСОВАННОСТЬ или КОНВЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ.
Конвенциональные эмоциональные образы коллективного сознания, влияя на формироующееся человеческое сознание в раннем возрасте, создают системы понятий культурального стандарта, к которому и соотносятся образы когнитивной, ежедневной, рутинной информации из воздействия на человечесий организм.
Совпадение понятия с вещью, таким образом, представляет собой совпадение когнитивного образа информации с культуральным стандартом его в человеческом сознании. Культуральный же стандарт необходимо рассматривать не узко в психологической аспекте, а как совокупность физических, биологических, психологических характеристик человеческого существа, сформированных в коммуникации в человеческом социуме в период созревания человеческого биологического инструмента адаптации-человеческого сознания.

Совпадение поршня и цилиндра определяются человеком по человеческим "допускам и посадкам". Это же сознание выстраивает системы в которых определяются "совпадения поршня и цилиндра"-системы двигателя внутреннего сгорания или системы парового двигателя, системы легкового автомобиля или системы паровоза, системы автодорожного транспорта или системы железнодорожного транспорта, системы коммуникации между странами и междунородная политика и т.д. Сложность и разнообразность рассматриваемых систем есть сложность и разнообразность ассоциаций человеческого мышления, основанное на качествах эмоциональных образов человеческого сознания-денотации и коннотации.

Уважаемый Федя, в который раз я все пытаюсь уточнить и привести в порядок (не для Вас, для себя хотя бы!) вот этот логический абсурд относительно НЕ СУЩЕСТВУЮЩИХ вещей, которые ВОЗДЕЙСТВУЮТ на человеческий организм. Если они не существуют, то, ЧТО воздействует на организм, ЧТО подвергается "последующей обработке в механизмах человеческого сознания в образы"?! Или, если эти вещи существуют только в сознании, то при чем здесь воздействие на организм с "последующей обработкой"? Не мог ли бы Вы как-то определиться с этими заведомо для всякого думающего логически абсурдными пассажами, а то всякий раз, читая их, мне хочется плакать, то ли от сознания какой-то своей непонятливости, то ли от невозможности это сделать понятным для Вас?!..

Федя смотрит в корень ... наверняка он имел ввиду не существование вне сознания кантовской "вещи в себе" что не позволит нам назвать его механическим солипсистом. Вот только постарайтесь освободиться от вашей вездесущей КОНВЕНЦИОНАЛЬНОСТИ и найти в философии глубокий внутренний эстетизм (без биологизмов и психизмов).

В таком случае, что же мы здесь с Вами ищем: порождающее или порожденное?.. Не скрою, меня волнует первое, свобода от истины которого наводит меня на определенные мысли, но, если Вас интересует все-таки второе, то, чем Вас не устраивает Федино опреление истины, как действительного ?





А у меня по этому поводу в голове всем набивший оскомину запрет Создателя на поиски этой самой истины (не есть с древа познания добра и зла -библейская версия), уже ли они сговорились с Лао Цзы? и не имеет ли в таком случае эта "трансрациональная сущность" отношение непосредственно к нам, свободу которой Господь указал нам столь ревностно хранить?..

В корень чего?! Существования вещей вне сознания или только в самом сознании?! Я разделяю второе. Если в сознании, то при чем здесь тело с его реакцией на внешний мир, которого "внешне" нигде, кроме как в сознании, не существует? В таком случае никакой реакции в сознании НА (что-то) не существует. Реакция в таком случае и есть САМА вещь.





Меня очень трудно обвинить в конвенциональности, (и, если даст Бог, мы продолжим наш диалог, то Вам придется в этом убедиться), но никакие эстетические соображения не заставят меня лишиться разума и здравого смысла. Хотя, в определенной степени эта "глубина" и востребована нашими современниками от философии, но я ее не разделяю и в нее не вхожа.

Относитесь к древу познания как к многоуровневой символической инсценировке расчитанной на разных читателей.
Эдемовское детство неизбежно-запланированно должно было кончится открытием того что и так давно открыто-распахнуто (врата реальности) где хорошенько страданув мы познаем истину, станем подлинно свободными и построим на земле свой собственный Эдем откуда потом будем сокрушенно выпускать на волю следующий генотип существ.

Федино положение Истинное есть Действительное - безусловно сильно но при условии что действительное это все что существует. Например до создания мира - Бог был сам в себе, ни в ком и ни в чем не нуждался, сам себе был истинной (в которой так-же не нуждался) и видеть никого не хотел - потому что был он единственно-возможной и единственно-существующей действительностью (спящий Брахма).
А на "глубину" (и на Федину конвенциональность) не надо обижаться - она всегда востребованна и всех приглашает в гости ... только стучаться надо - дверей там много.

Кстати, Лецзы был учеником Хуцзы который в свою очередь был учеником Лао Цзы.

Не могу не согласиться с Федей, что, предложенная к разбору статья Хайдеггера слишком многогранна для того, чтобы ее можно было с ходу обсудить. Проблема, впрочем, скорее не в самой статье, а в том, что ее желательно разбирать в общем контексте идей хайдеггеровской философии, имеющих свою долгую предысторию и эволюцию. Люди, конечно, иногда имеют склонность потолковать об истине и без всякого Хайдеггера, но к истине эта склонность может и не иметь отношения: «Беспочвенность толков не запирает им доступа в публичность, но благоприятствует ему. Толки есть возможность все понять без предшествующего освоения дела. Толки уберегают уже и от опасности срезаться при таком освоении. Толки, которые всякий может подхватить, не только избавляют от задачи настоящего понимания, но формируют индифферентную понятливость, от которой ничего уже не закрыто». (БиВ., § 35.)

Если помните крылатое выражение- Свободный дух дышет где хочет.
Хайдеггеровские идеи достаточно уникальны и не имеют долгой предистории в европейской философии (Гёрдерлин ни в счет). Тем более грех пинять на "публичность" того что им является по определению (как публичный форум). Так что давайте не делать иконы из того что требует осмысления и вдумчивого анализа.

Поплачьте, умойтесь, приведите себя в порядок и подумайте еще раз.
Природа воздействует на нас, но природа определяется уже нами из только воздействия.Мы допускаем существование природы на основании селекции, анализа, фильтрации воздействия в механизмах нашего сознания, а не существование природы допускает нас.

И воздействие на нас, допускаю я (как всякий думающий логически абсурдными пассажами), является частным проявлением первичного качества природы- взаимодействия качеств природы.

Понятие "Воздействия" есть также лишь понятие человеческого сознания-вербальный символ эмоционального образа обозначающего совокупное раздражение рецепции человеческого организма, которое мы ощущаем в повседневной жизненной практике и наблюдаем в окружающей нас среде как частный случай "Взаимодействия".

И то и другое есть абстракция человеческого сознания подобная абстракции "Числа" или абстракции "Слова" или любой другой фундаментальной, первичной абстракции выстраивающей систему человеческого понимания.
Ваше не признание этой логики-ваше личное дело. Не признавая такую систему понимания мира вы люшаете себя возможности понимать мир в этой системе и ничего больше, но и не меньше. Если религиозные догматы представляются вам менее логически абсурдными это характеризует лишь вашу особенность мышления, в котором первичной абстакцией является трансцедентное явление. Бог вам в помощь, как говорится.

Я именно смотрю в корень, который для меня представляет физикаизм, биологизм и психизм существования человека и который определяет именно внутрений эстетизм философии, его естественность возникновения, проявления и развития.
Появление философии есть продукт межчеловеческой коммуникации, развитие философии есть продукт достижения согласованности или согласия или конвенциональности обсуждаемых понятий и прогресс философии есть процесс достижения и выработки в коммуникации конвенциональный понятий, выстраивающих теории, концепции мировозрения и мораль основу осмысленной человеческой деятельности.

Лишь признание биологизмов, психизмов и присутствие их "по умолчанию"(если нужно) позволит дальнейший прогресс философской мысли, топчащейся, последние 2000 лет, как мне кажется , на одном месте. Мое мнение опирается на догадки древних греков, философов последователей Спинозы и Льва Толстого, на современные достижения теоритической физики, нейробиологии, психологии и социальной психологии.

Несколько слов по поводу самоограничения и "священных коров".
Любое утверждение и тем более философское утверждение представляется сложным в своих истоках и возможных ассоциациях, это, тем не менее, не является непреодолимым препятствием к обсуждению темы. Более того нет темы недоступной человеческому обсуждению-касается ли это проблем порнографии или моральности присутствия президента РФ, бывшего офицера КГБ, на церемонии памяти невинных жертв КГБ в период 37-38 годов.

Из обсуждения и фиксации понятий формируется Истина.

Мне видится такое совпадение возможным потому что в понятие о вещи заложена способность вещи,то есть условие существования вещи, каким образом(способом) она может существовать.
То есть, кроме самого существования ещё необходима сама возможность этого существования, возможность являющаяся не менее значимой категорией чем действительность.
Кстати, о возможности как категории я не нашёл никакого упоминания как ни в тексте о сущности истины, так и ни в ваших вышеизложенных рассуждениях.
А если нет упоминания,то значит нет и полноты в определениях о истинности(истине), истине,которая может существовать как в потенции(возможности),так и в акте(действительности).

По Аристотелю,например, СУЩЕЕ имеет двоякий характер: СУЩЕЕ в действительности и СУЩЕЕ в возможности.

Не помогает...






Тут, вот, ведь, что получается: Вы вводите в свои рассуждения такое понятие, как ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ, но, тогда - разума с ЧЕМ?, если и та природа, с которой он взаимодействует, есть чисто его порождение?! Но, если природа по совокупности есть тот же разум, то с чем он взаимодействует?!




Напротив, я изо всех моих интеллектуальных потуг пытаюсь обнаружить здесь логику, а очередной гнилой помидор, брошенный в огород моих совершенно не доступных и не понятных для Вас религиоведческих интересов, к сожалению, не является достаточным и полновесным основанием для меня таковую признать за Вами. Видите ли, уважаемый Федя, "сам дурак" не есть доказательство присутствия логики, то есть, доказательство, но чего-то иного, что меня, в принципе, не интересует. Вы объяснитесь по-существу и желательно односложными ответами. Если все есть порождение сознания, то можно ли в таком случае утверждать, что реагируя на свое собственное порождение - природу с ее "информационным качеством", разум реагирует сам на себя и на то, что он САМ в себе создает?

Вообще-то публичность толков Хайдеггер не оценивает как уничижительно-негативный экзистенциал. Это один из модусов несобственного способа бытия в мире в качестве повседневности. Люди говорят потому, что имеют такую возможность через расположенность понимания своего бытия в мире, но проблема в том, что говорят они в направлении удаления от собственно вопроса об истине бытия. Это делает их речь понятливой, но не понимающей. Хайдеггер же не уставал настаивать на том, что тут как раз главное – это то, от чего мы в этом случае удаляемся, хотя и удаляемся не по своей прихоти, а силу принуждения к этому самого же бытия.
Обсуждаемый доклад, если не ошибаюсь, был написан в 1930г. Он возобновляет некоторые известные положения из «Бытия и времени», но в то же время воспроизводит и новые для Хайдеггера элементы его философской риторики. Если в «Бытии и времени» связь высказывания с вещью обосновывалась разворачиванием аналитики Dasein от «подручного сущего» до собственно «высказывания» с соблюдением постоянной корреляции между «кем» истолковывается и «что» истолковывается, то в «О сущности истины» многое оглашается через проблематику, разработанную в лекционном курсе 1929-30гг. «Основные понятия метафизики. Мир- конечность -уединение». В частности это относится к последнему «натурфилософскому» разделу курса, который является ответом Хайдеггера на входящую тогда в моду немецкую антропологию.
Помимо этого стоит отметить, что время написания доклада относится к периоду, когда Хайдеггер как бы начинает готовить себя на роль харизматического философского лидера грядущей революции немецкого духа. Это обстоятельство так же обуславливает некоторые коннотации доклада, но расковырять их довольно непросто.
Все это я, впрочем, так, к слову. Хайдеггерианец и меня никудышный. Просто если уж браться обсуждать философское произведение нужно иметь представление о том, как к нему можно подойти и что из него можно в итоге вынести. Ну а публичность форума никто, конечно, не отменял. Желаю успехов.

Спасибо Страннику, вернувшему разговор на круги своя, а то мы тут отвлеклись немного...


Обратите внимание на свой пример: как четко Вы обнажили существо связи. Не понимаю, что нам мешает признать ее между понятием о вещи и самой вещью. По-видимому, она неразрывна: как не существует понятия в отсутствие вещи, так не может существовать и вещь (для наблюдающего вещи), о которой у него не существует понятия. Ведь, мы не владеем целым миром вещей, которые совершенно очевидны тем, у кого о них существует понятие. Здесь разверзается бездна для выводов, страшно заглядывать...

Странник прав. Действительность вещи есть "частный случай" ее возможности. По Аристотелю:
"... все возникающее возникает из сущего в возможности (ведь из невозможного оно не возникло бы и не могло бы из него состоять), сущее же в возможности может и стать и не стать действительным"

Остается выяснить когда вещ начинает быть возможной, а происходит это в тот прекрасный момент когда вы "создали" вещ, дав ей определение. Например возможность статуи Гермеса есть целый Воз разных Можностей от куска меди до таланта скульптора и финансирования проэкта. Сама возможность существования вещи есть сущность в возможности ... как потенция бытия?

Ваше "в понятие о вещи заложена способность вещи" звучит замечательно - единственное, что беспокоит - чтобы придать вещи способность быть, определять (насильно совпасть с понятием) ее придется "нечеловеческим усилием". Как Афина (вещ) вышедшая в полной аммуниции из головы (мысли) Зевса.

Вещи самой по себе не существует. Существует определение её существования человеческим организмом и его специоализированной системой человеческим сознанием на основании совокупного воздействия на человеческий организм всем, что в последствии воспринимается как вещь, явление или событие. Воспринимается и определяется, но не существует вне и само по себе.
Воспринимается и определяется в результате способности человеческого сознания определять воспринимать и выстраивать дискретные образы этого определения и воспринимания. Образы человеческого сознания отражают качества воздействия и если человеческое сознание присутствует при реализации качеств то и образ сущего определяетяс в действительности или действующим, если человеческое сознание оперирует образом качеств зафиксированных в его памяти, то возможность действия определяется потенциальной формой образа качеств воздействия.

Короче. Формирование понятия "Вещь", "Сущее" есть категория человеческого сознания, отражающая способность человеческого сознания к дискретному восприятию воздействия на человеческий организм.

Понятие "Вещь" во всем многообразии своего проявления есть образ человеческого сознания, который может существоавть в друх формах, отражающих качества воздействия -Потенциальной и Кинетической.

Потенциальной или Сущего в возможностях (обозначенных особенностью восприятия человеческим сознанием) зафиксированного в человеческой памяти и Кинетической или Сущего в действительности, обозначенных особенностью восприятия человеческим сознанием дискретных непосредственных воздействий на человеческий организм.

Если условие существование Вещи (представление о ней) есть существование образа вещи в потенциальной форме, то сама активность вещи, её проявление (из дискретного восприятия воздействия) есть существование образа вещи в кинетической форме.

"С чем взаимодействует человеческий разум?"- есть вопрос человеческого разума и поиск ответа этого же разума на поставленный себе же вопрос. Вне человека ни вопроса ни ответа на этот вопрос не существует. Более того, не существует и взаимодействия и воздействия, которые есть лишь конструкции для понимания окружающей человека среды.
Опыт человеческого бытия определяет существование воздействия как проявление взаимодействия по ощущению изменений в рецепции человеческого организма. Эти изменения в силу природы человеческого существа определяются в дискретных, отдельных формах, которые дают начало кодированию воздействия с последующим образованием образов этого воздействия. Вот этими образами мы и манипулируем из-за императива эмоционально окрашенной мотивации, стремясь донести до опонента свое мнение, что есть эмоциональный образ, но не Вещь существующая вне человека (которой нет).


Определяя изменения в рецепции своего организма и на основании этих изменений делает вывод о существовании окружающей среды и на основании этих изменений выстраивает понимание, концепции, религиозные догмы, философские рассудления.
Сама рецепция, появляясь с рождением человеческого существа, претерпевает последовательные этапы сначала биологического, а затем и психологического формирования и деструкции, которые отражаются в особенностях человеческого восприятия в течение человеческой жизни.

"Сам дурак!" есть защитный механизм своего сознания при дефиците аргументов в пользу своего мнения. Как вы видите этим дефицитом я не страдаю и та система понятий, которой я манипулирую, позволяет мне объяснить все многообразие человеческой жизни, в первую очередь себе, а затем и попытаться убедить в своей правоте всех остальных.

В дискуссии я ищу позиции которые были бы недоступны моей системе миропонимания-пока не нахожу.

В примере с цилиндром и поршнем я хотел заметить что совпадаемость некоторых вещей не зависит от их связи (которой собственно и нет) но является результатом их включенности в систему, качество (смысл) которой неизбежно трансцендентален. Иными словами (возвращаясь к первой главе статьи Хайдеггера) онталогическое совпадение вещи и понятия (в таком ракурсе) будет рабочим элементом системы мироздания как бы спущенной сверху.

Однако цилиндр и поршень связанны не только в причастности к целому, они совпадают в Мере - Диаметра. Понятие и вещ в такой аналогии совпадут в единой Мере - Движения. Движение вещи открывает ее сущность (в действительности), движение понятия создает сущность вещи (в возможности).

Кстати понятие очено комфортно существует без вещи (в действительности) как например Кентавр или число.
Так же и большинство вещей живут без наших понятий, даже когда мы их "наблюдаем", как например айсберг (как символ явления и недоступности сущности) или виртуальный электрон (ктоторый чем болше неблюдаеш тем размытее он становится).

Спасибо суперу Алексею Воробьеву за введение в историю статьи и осторожное напутствование.
Вы Его словами предостерегаете: "...но проблема в том, что говорят они в направлении удаления от собственно вопроса об истине бытия. Это делает их речь понятливой, но не понимающей." Сие, я думаю, есть результат Их погруженности в повседневность. Мы же решительно принимаем подлинность, темпоральность и экзистенциальную серьезность здесь-бытия.
Постараемся быть-впереди-себя и резервировать возможность поворота к Нему. Утраченную же связность с бытием будем востанавливать (лечить) не столько молчанием (вслушиванием) но Его межстрочным оконтуриванием. Уверен, что в этом Языке придем домой, к непотаенности и истине Бытия.

Я вас искренне приветствую-поищите бога в том трансцедентном пространстве куда вы отправили смысл и качества сущего. У вас есть все основания его там найти.

...Если не обратитесь и не будете как дети...



Мешает как всегда обьективность,которая требует обратимости, знания сущности вещи,знания,которое даёт сущность понятия,то есть истинное понятие о вещи(когда явление и сущность нераздельно связаны).
Иначе мы любую вещь закидаем какими угодно явленными нашей душе понятиями(мало ли что нам может померещиться во тьме невежества, или во сне разума).

Сон разума рождает чудовищ!

Есть одно древнее изречение:
"В бодрствующем состоянии у людей один и единственный космос, тогда как во сне у каждого и всех свои собственные миры".

Человек есть мерило(мера) всех вещей.
Отсюда вся философия,например,Феди кажется вроде бы логически правильной но как то смазанной,то есть невозможно понять может ли он различать в этой мере человека(его представлениях о вещах) субьективную меру от обьективной, ведь обьективность,при одних условиях восприятия, может быть слитна с субьективностью,поэтому только и возможно торжество субьективизма,но при других условиях восприятия они раздельны, и говорить,например,что всё субьективно представляемо, это всё равно что,например,летом пойти кататься по траве или асфальту на зимних лыжах.
То есть, необходимо учитывать "дух времени", дающий правильное восприятие обьективной реальности. Что толку если вы,например, любите зиму,а сейчас - лето,или любите весну, а сейчас - осень.
Для того и существует понятие "ускорения",чтобы мы могли ускорившись,подогнать своё восприятие к "духу времени",то бишь приспособиться к новым условиям жизни(изменяющейся обьективной реальности).

Спасибо за внимание.

При слиянии генетической информации папиного сперматозоида и маминой яйцеклетки человек получает код генетической информации определяющий при его реалихации существование человеческого организма.
На этом этапе нет никаких понятий -есть биология, но биология как продолжение физики и химия неживой природы, сохраняющей правила и законы взаимодействия как коммуникации или обмена информацией.
По мере созревания стволовых клеток человеческого организма, испытывая воздействие окружающей среды, тело человека формулируется в дифференциации этих клеток во исполнение специализированных функций систем и органов человеческого тела. Одной из таких систем возникает и развивается система адаптации человеческого организма к изменениям окружающей среды.
Человеческий организм продолжает испытывать воздействие окружающей среды в рамках своего физического и биологического состояния, но с появлением системы человеческого сознания определенный спектр воздействия на человеческий организм является приемлемым физическим и биологическим диапазоном рецепции этого сознания.

Этот диапазон воздействия на рецепцию человеческого сознания несет информацию рецепции, которая представлена сложными физическими и химическими рецепторами, которые кодируют воздействие в нервные импульсы, сама природа которых формирует блоки кодированной в нервных импульсах информации о дискретных формах воздействия.
Примерами физических рецепторов могут служить рецепторы натяжения в коже, зрительные и слуховые рецепторы, а химическими рецепторами обонятельные рецепторы и хеморецепторы.
Весь комплекс рецепции человеческого сознания представляет пространства самого организма и ближайшего от организма физического пространство, доступной дистанции для определения воздействия.

Все перечисленное есть основа для строительства понятий и систем мировозрения которые формируются в коммуникации между людьми.

Получая незрелую, но определенную индивидуальными генетическим набором систему сознания, плод, а затем, младенец, ребенок и юноша проходят этапы созревания человеческого сознания как индивидуального инструмента адаптации в рамках существования человеческого социума. В этот период человеческое сознание приобретает способность мыслить и передавать образы мышления вербальными символами-речью. В этот период закладываются понятия Морали или диапазона приемлемости индивидуального поведения в определенном человеческом социуме.
Надо отметить, что Талант человека предопределен генетически, а Мораль человеческая определена социальной коммуникацией. Вот почему мы можем иметь феномены проявления таланта организаторов при аморальности их поведения или проявление творческой личности при аморальности её существования.
Религия, в этом контексте, выступает как инструмент коллективной адаптации человеческого социума на определенном этапе развития человечества, эксплуатирующая сфомированные в социуме моральные рамки поведения.
В период созревания человеческого сознания закладываются базисные культуральные стандарты самого себя, своей личности, в процессе самоидентификации и окружающего мира в процессе жизнедеятельности в физическом пространстве.

Являясь проявлениями функции сознания системы понятий формируются на уровнях эмоционального реагирования, представленных:
Основными или врождеными эмоциями (Темпераментами в рамках человеческого существа)
Культуральными или приобретенными в период созревания эмоциями и
Когнетивными или эмоциями сопровождающими ежедневную практику человека в период его жизни.
Совокупность понятий индивидуального сознания зафиксирваннная в памяти отдельного человека определяет уго участие и возможности участия в коммуникации между людьми, которая использует информационные технологии, соответствующие степени развития человеческого общества.
Информационные технологии и физическое пространство окружающее людей воспринимает модели образов человеческих сознаний из поколения в поколение, накапливаемые на физических носителях памяти коллективного сознания человечества-Человеческое Знание.
Человеческого Знание определяет границы распространенности мира существования человека и человечества-Антропоцентрического мира существования людей-мира развивающегося, расширяющегося в познании Человеческого Знания.

Я не вижу в этой системе понимания не логичности, более того, каждое из утверждений этой концепции имеет фактическое научное подтверждение.
Философская же значимость этой концепции необходима для формулирования мировозрения -культуральной основы дальнейшего прогресса человеческого знания, основным признаком которого является признание человеческого знания пространством объективной реальности и познания как инструмента расширения пространства объективной реальности и мира существования людей.

Статья хорошая длинная. М. Хайдеггер как истинный мастер вскружить голову тайной "несущественной" сущностью истины, перелетел через "изгородь" согласования высказываний с порядком вещей в ин-зистентную экзистенцию вслед за человеком блуждающим.
PhW, не был осторожен и допустил оплошность говоря: "Так же и большинство вещей живут без наших понятий, даже когда мы их "наблюдаем", как например айсберг … "
По моему, для вдумчивого искушённого серьёзного философа это серьёзная ошибка.

Ксари, я согласен, что наблюдаемой вещи без понятия живется "сложнее" чем понятию без вещи. Трюк заключается в том, что ложное понятие остается понятием, поэтому определив айсберг как снежинку в море (да еще упавшую с небес) вы получите понятие ложное, при этом сама вещ окажется "обделенной" ... лишенной того, чего она (заслуженно) должна иметь - понятие истинное (в той степени в которой это возможно).

Страннику: "Мешает как всегда обьективность,которая требует обратимости, ... "
Представьте себе группу ученых в Пасадене (Калифорния) которые объективно "обрабатывают" физ-реальность.
Через пару лет обратимость их понятливости выразится в точной посадке капсулы на Титане. Не так уж плохо...

Разве "дух времени" (мода) сближает понятие с вещью? Время - да.

PhW, в философии наблюдаемой вещи без "сложного" или ложного понятия не живется так или этак. (Возможно, что в драматургии ,какая досада, я не смыслю.)

Ксари, мы же здесь как бы Хайдеггера обсуждаем - а для вас это сплошная драматургия, как я понимаю.

Надо же! А слона то не приметил!

"Неприметный Слон" у каждого свой.

Вот-вот и я говорю: Что делал слон, когда пришёл на поле он или Наполеон? (шутка) Мартин Хайдеггер выдающийся философ. И всегда пробуждает скрытое в нас (во мне) порой жуткое воображение, будто айсберг-"неприметный Слон" души переворачивается. Сплошная драматургия и только.

Хайдеггер М. Логика его размышлений над сущностью истины.
1.Истинное нельзя определить через действительное, потому, что фальш, ложь тоже действительны, но не являются истиной.
2. Истину определяют как согласующееся (истина есть согласованность высказывания с вещью), Но каким образом можно согласовать высказывание (слова) с вещью?
3.Теологическое решение вопроса о согласовании изящно (вещи существуют, поскольку они созданы в духе божием – idea и поэтому отвечают требованиям идеи (правильны) и в этом смысле являются "истинными". Человек тоже является творением Божьим, имеющим способность приравнивать (сравнивать) свои идеи НЕ С САМИМИ вещами, а с их idea, на основании чего достигать согласования идей, называемого истиной), однако такое решение Хайдеггера не устраивает (наверно, из-за теологичности).
4. Согласование высказывания с вещью, по Хайдеггеру происходит посредством содержащегося в высказывании ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (без «психологических» и «теоретико-познавательных» мнений) о вещи. Это представление (видимо, вначале лишь «допущение, что вещь расположена перед нами» - открытость к восприятию «откровения» вещи, «простое сущее») должно повторить всё, что свойственно самой вещи (представляемому) при абсолютной «открытости» того и другого друг другу. Грубо говоря, ничто в представлении о вещи не должно противиться восприятию вещи, что раскрывается в сравнении поведения вещи и «усложняющегося» представления о ней при взаимной открытости того и другого. Достижение такой тождественности означает (по Хайдеггеру), что вещь (присутствующее в представляющем как нечто устойчивое –сущее) «может (пред) ставить себя в своей собственной сущности как то, о чем может быть сказано». Таким образом уподобление или согласование высказывания с вещью происходит на уровне представления, содержащегося в высказывании о вещи. Но…
5. Наличие представления о вещи, устойчиво существующего тождественно вещи, ставит вопрос о возможности существования самого такого представления в сознании.
6. Прежде всего, должно существовать указание: «ориентироваться по предмету и согласовываться с правильностью», т.е. сознание должно отдать себя «в распоряжение связующих правил», которые ему диктует существование вещи в открытости к восприятию своего существования. Способность сознания «отдавать себя» во власть навязываемых ограничений и правил извне согласно СОБСТВЕННОМУ указанию, и есть проявление СВОБОДЫ сознания, при наличии которой лишь и возможно достижение истины (согласования представления, содержащегося в высказывании, с вещью).
7. Поскольку же истина достигается ТОЛЬКО благодаря свободе мышления, то именно свобода мышления и есть СУЩНОСТЬЮ истины.
8. «Но ведь в понятии свободы мы не мыслим истину, а тем более ее сущность. Поэтому утверждение, что сущность истины (правильность высказывания) есть свобода, должно казаться странным. Поместить сущность истины в свободу- не значит ли это - отдать истину на усмотрение человека?» - далее задаётся вопросом Хайдеггер и переходит к рассмотрению понятия свободы.
9. «Свобода является основанием внутренней возможности для правильности лишь в силу того. что она получает свою собственную сущность от более первоначальной сущности единственно существенной истины». И Хайдеггер начинает «копать» своё сознание в поисках первоначальной «первоначальной сущности единственно существенной истины. Начинает он с первого явления свободы, как сущности истины. Это явление – открытость сознания «для откровения открытого», т.е. сущего, как простого, того, что встречается КАЖДЫЙ РАЗ (неизменного, устойчивого) в открытом поведении сущего. Но открытость, как свобода, обусловливается свободой ДОПУЩЕНИЯ бытия сущего. Подобное допущение суть экзистенция, раскрывающая способ бытия человеческой личности, т.е. свобода, имеющая своё основание в неотъемлемости способа бытия человека, свобода, связанная с СУЩНОСТЬЮ человека. Более того, «Человек обладает свободой не как свойством, а как раз наоборот: свобода, эк-зистентное, раскрывающееся бытие наличного владеет человеком и притом изначально».
10. Таким образом, истина, как ПРОДУКТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО разума, существующая, опять же, в человеческом мышлении, имеет, благодаря единственно, свободе (открытости сознания) не только ВОЗМОЖНОСТЬ своего существования, но и есть выражением экзистенциальной свободы, «владеющей человеком и притом изначально». Поэтому-то сущность истины есть СВОБОДА.
11. Однако свобода полагает возможность не только допущения сущего, но и в допущении сущего не таким, какое оно есть: «Сущее в таком случае закрывается и искажается. Кажимость становится господствующей». На то она – и свобода. Полагая свободу СУЩНОСТЬЮ истины, Хайдеггер утверждает, что: «неистина ДОЛЖНА возникать из сущности истины», т.е. из экзистенции свободы, что служит ему аргументом в правильности понимания сущности истины. Таким образом, если сущность истины – экзистенциальная свобода открытости сознания сущему, то сущность неистинны – та же экзистенциальная свобода, но закрытости сознания для сущего.
12. Далее Хайдеггер показывает, каким образом появляется и сосуществует неистина с истиной, интерпретирует неистину как поиски. И в конце он показывает, что философия, как «правительница СОБСТВЕННЫХ законов», как раз, и есть та область знания, которая, обладая своей свободой, не только наиболее подходит для иллюстрации сущности истины, как свободы, но и есть наиболее подходящей областью знания для поиска истины.
Как бы не исказило моё примитивное мышление творение знаменитого философа современности (не раз, наверное, он в гробу перевернулся), тем не менее, трудно отвергать тот факт, что идея статьи заключается в обосновании тезиса: «Сущность истины – есть свобода». Следовательно, по-моему разумению, обсуждение этой статьи должно быть обсуждением самого тезиса и аргументации его.

(продолжение).Однако уже PhW, предложивший эту статью к обсуждению, в своей, ещё более своеобразной интерпретации, чем моя, мыслей Хайдеггера, даже не упоминает слова «свобода». Впрочем- хозяин – барин. Может, его, действительно, интересовал частный вопрос: может ли «неистинность как противоположность истины может быть устранена». Только чтобы не соглашаться с Хайдеггером, надо хотя бы дочитать его статью до конца. А у меня, почему-то, возникла мысль, что PhW закончил своё вдумчивое чтение статьи Хайдеггера именно на этой цитате, хотя Хайдеггер уже там (в 1/3 по объёму) ясно указал, что подобное следствие следует из ТРАДИЦИОННОГО понимания истины, как согласования (т.е. не из его идеи о том, что сущность истины – свобода). Сам же Хайдеггер утверждает: «неистина ДОЛЖНА возникать из сущности истины»…
На призыв PhW откликается Федя. Его тоже интересует не собственно понимание Хайдеггером сущности истины как свободы, а то, что Хайдеггер отвергает: «"Истинное, это - действительное". Со всей своей искренностью Федя «поверяет» своё мировоззрение этой формулой, и естественно, приходит к выводу о «согласии» того другому, совершенно игнорируя мысль Хайдеггера о том, что фальш, ложь – тоже – ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ (раз они ЕСТЬ), относя их к не-действительному.
Людмиле, тоже, в общем-то, идея Хайдеггера «по фигу». Конечно, воздержаться от обоснования своего тезиса: «Истинное – это неизменное» можно, но хотя бы пару слов о понимании истины самим Хайдеггером?.. Ведь это – ОБСУЖДЕНИЕ его статьи!
Итак, пока мы имеем две рекламы своего понимания истины и ничего – о статье Хайдеггера.
Несколько пытается исправить положение PhW (всё-таки его тема). Делая героическое усилие над собой, как противником теории отражения, он, придерживаясь Хайдеггера, указывает, что без связи с ПРЕДСТАВЛЕНИЕМ действительность не может быть критерием истины. Неосторожная его реплика по поводу истины, «как неизменного», даёт повод Людмиле продолжить развитие своего представления об истине. В «наказание» за это PhW отсылает её… не к Хайдеггеру, а к Лецзы, хотя Хайдеггер, определяя сущностью истины свободу, также ПРОИЗВОДИТ истину из «трансцендентальной сущности», которая, правда, не «СВОБОДНА от какой либо истинности», а сама свобода.
Федя, который, очевидно, прочитал ещё меньший отрывок статьи Хайдеггера, чем PhW, принимает, в принципе, риторический вопрос PhW («Почему вообще возможно совпадение понятия с вещью?») (риторический, потому как сам Хайдеггер половину содержания своей статьи выделяет именно для объяснения этой возможности), добросовестно излагает свою теорию с точки зрения согласования, где согласованию отводится скромная роль в человеческой коммуникации и конвенции.
Людмила, уставшая читать одно и то же, пытается «вразумить» Федю по поводу его мировоззрения, на что, естественно, откликается PhW.
Людмила возвращается к мысли PhW (Лецзы?) о том, что сущность (порождающее) не может быть порождённым и намекает на то, что пора, действительно, переходит от истины к сущности истины. Причём, её тревожит не Хайдеггеровский тезис о том, что сущность истины – свобода, а свобода от истины, хотя если истина = это НЕИЗМЕННОЕ, как можно от неё быть свободным? И далее: «не имеет ли в … эта "трансрациональная сущность" отношение непосредственно к нам, СВОБОДУ которой Господь указал нам столь ревностно хранить?».. Наконец-то прозвучало: «свобода», но в каком контексте? То, что на это указал Бог, причём, звучит, как парадокс: сначала «запретил», а потом «указал нам ревностно хранить».
Не удивительно поэтому, что Алексей Воробьёв, мягко заметил, что Хайдеггер – «мутный» - сходу не понять, но беды, в общем-то, нет: «Люди, конечно, иногда имеют склонность потолковать об истине и без всякого Хайдеггера». Правда, продолжение: «но к истине эта склонность может и не иметь отношения» вызвало массу возмущённых откликов, типа: «давайте не делать иконы из того что требует осмысления и вдумчивого анализа» или: «Любое утверждение…представляется сложным…это, тем не менее, не является непреодолимым препятствием к обсуждению темы». Какой темы? Статьи Хайдеггера?.. Где это обсуждение?.. Тем не менее, Алексей Воробьёв мягко извинился: «Вообще-то публичность толков Хайдеггер не оценивает как уничижительно-негативный экзистенциал. Это один из модусов несобственного способа бытия в мире в качестве повседневности. Люди говорят потому, что имеют такую возможность…», намекнул: «Хайдеггер же не уставал настаивать на том, что тут как раз главное – это то, от чего мы в этом случае удаляемся…» и пожелал успехов. Общественность успокоилась, тем более, что в промежутке между двумя сообшениями А. Воробьёва о статье Хайдеггера высказался Странник. Правда, на мой взгляд, несколько странно: «Кстати, о возможности как категории я не нашёл никакого упоминания как ни в тексте о сущности истины…». Н-ну, по-моему (не обращал внимания) ни о какой философской категории, используемой в тексте, Хайдеггер не говорил как о категории. Зато саму категорию возможности он для объяснения «процесса согласования» и сущности истины использовал активно (целый параграф (2) назван: «Внутренняя ВОЗМОЖНОСТЬ согласованности»). Конечно, если Странник искал возможность существования вещи, так сказать, во внешнем мире, тогда его, конечно, не устроила возможность существования представления о вещи, ведь Хайдеггер в своей статье берёт за данное, что вещь, действительно, существует. И, на мой взгляд, ДОПУЩЕНИЕ БЫТИЯ сущего и есть признанием ВОЗМОЖНОСТИ такого бытия.
Несмотря на живую мысль Странника о Хайдеггере, «обсуждение» статьи Хайдеггера вернулось «на круги своя». Людмила: о неразрывной связи понятия и вещи, которой, по большому счёту, у неё не существует («Существования вещей вне сознания или только в самом сознании?! Я разделяю второе» - значит, понятия и есть вещи). PhW начинает рассуждать о диалектике возможности и действительности, при этом забывая, что возможность УЖЕ содержится в действительности, поэтому можно сказать, что возможность в этой действительности суть часть действительности до тех пор, пока сама не стала действительностью. Федя поясняет, что все образы и понятия вне человека не существуют, как не существуют вещи сами по себе. И.т.д.
Эпилог: «Ксари, мы же здесь как бы Хайдеггера обсуждаем…». «Надо же! А слона то не приметил!».
Привет, Ксари! Как всегда, завидую Вашей лаконичности. Остальным: удачи в «обсуждении» статьи Хайдеггера.
С уважением. Павел.

Тему действительности, возможности, реальности и прочего вида бытия сущего Хайдеггер, например, разбирает во второй главе своей работы «Основные проблемы феноменологии», имеющей подзаголовок: Новое изложение 3-его радела 1 части Бытия и времени. Глава называется «Восходящий к Аристотелю тезис средневековой онтологии: бытийному складу сущего принадлежит что-бытие (essentia) и бытие-в-наличии (existentia)». Кстати, именно из этой главы и взят тот самый средневековый пассаж доклада об истине, достоинства которого уже были отмечены.
Интересное обстоятельство. При всем при том, что авторитет Хайдеггера в области истории философии отрицать было бы затруднительно, его чтение других философов всегда отличалось некоторым своеобразием. Он почему-то считал, что должен «понимать» их лучше, чем они понимали сами себя. Зачастую это приводило очень к насильственным интерпретациям, в которых Хайдеггер искал (и всегда находил) только то, что было нужно лишь ему самому. В указанном примере речь идет о подтверждении установки «Бытия и времени» на анализ деятельного отношения присутствия в отношения себя показывания сущего через факт изначальности феномена бытия в мире. Под конец главы есть очень красиво написанные места, эдакое совпадение философии с вдохновенным искусством.

Чисто для общего контекста . О отношении Хайдеггера к Гельдерлину. «Мы, «сегодняшние люди», говорит Гёльдерлин, хотя и «многоопытны» во всем, что касается научного познания, но зато утратили способность воспринимать вещи, природу и человеческие отношения в их полноте и живости. Мы потеряли «божественное», а это значит, что дух покинул мир. Мы покорили природу, «зрительная труба» позволяет нам увидеть отдаленнейшие уголки вселенной, но при этом мы «в спешке не замечаем» «праздничного начала» являющего себя мира. Из «уз любви» между природой и человеком мы «сделали веревки», мы «надсмеялись» над границами между человеческим и природным. Мы стали «хитроумным племенем» и даже гордимся тем, что можем видеть вещи «нагими». А в результате люди больше не «видят» землю, не «слышат» птичьих голосов, да и язык, на котором они общаются друг с другом, «засох». Все это и означает, по Гёльдерлину, «ночь богов». То есть «ночь богов» есть не что иное, как исчезновение той значительности, которая прежде была имманентно присуща мирским, человеческим условиям существования, той «силы сияния», которой они обладали.
В понимании Гёльдерлина, поэт должен снова возвысить в слове весь этот некогда живой, но теперь погибший мир. Поскольку же поэт может лишь напоминать о погибшем, он является «поэтом оскудевшего времени».
Термин «божественное» у Гёльдерлина не относится к сфере потустороннего, а обозначает некую измененную действительность в самом человеке, в межчеловеческом общении и в отношении человека к природе. Он характеризует открытую навстречу миру, особо интенсивную, авантюрную, «бодрствующую» жизнь, которая может быть как индивидуальной, так 'и коллективной. Способность радоваться бытию-в-мире.
Это гёльдерлиновское «божественное» Хайдеггер в двадцатые годы именовал подлинностью, а теперь нашел для него новое определение — «отношение к Бытию». Присутствие, как объяснил Хайдеггер в «Бытии и времени», всегда находится в том или ином отношении к бытию. Даже бегство в неподлинность является одной из разновидностей такого отношения. «Отношение к бытию» (Bezug zum Sein) превращается в «отношение к Бытию» (Bezug zum Seyn), если захватывает человека целиком, то есть является для него подлинным переживанием. Отныне Хайдеггер будет писать слово Seyn («Бытиё») через ипсилон каждый раз, когда захочет обозначить подлинное отношение к бытию — то есть такое отношение, которое.это бытие обожествляет (в гёльдерлиновском смысле). Открытость же присутствия навстречу божественному означает вот что: готовность открыто и смело исследовать как собственные бездонные глубины, так и чудо мира». (Рюдигер Сафрански. Хайдеггер. Германский мастер и его время.)

Истинное нельзя определять через действительное потому, что истинное есть то, что признается всеми за действительное. Фальшь и ложь действительны в оценке по отношению к признанной действительности или Истине.


Высказывание о вещи может быть согласовано с признанным или конвенциональным в человеческом социуме образом вещи. Находясь в одном информационном пространстве человеческого сознания и высказывание индивидуума о вещи и конвенциональное понятие вещи в определенном человеческом социуме при полном согласовании приобретают характеристику истинности.

Ну, да бог с ним и далее по списку.

Павел, спасибо за обширный комментарий, пожалуйста имейте ввиду, что мы только закончили обсуждение первой главы (пробный камень). Не надо бежать впереди паровоза (это не есть быть-впереди-себя). Почувствуйте экзистенциальный аромат, остановитесь вслушиваясь ... вот Ксари знает о чем я говорю, но Слона своего не выпускает погулять. Вы хорошо разложили Хайдеггера по полочкам (приятно читать ваш облагороженный язык) и рассадили всех участников по местам (сразу видно поклонника чистоты и порядка). По мере продвижения вперед мы непременно будем возвращаться к вашим суждениям.

Алексей, спасибо за участие и профессиональный Гердерлин-очерк.
Подлинное удовольствие читать.

Могу лиш в дополнении рекомендовать ссылку откуда скопирован эпизод Алексея:
http://www.lib.ru/MEMUARY/ZHZL/haidegger.txt
Не пропускайте предисловие Бибихина
А так-же подленник
"Гельдерлин и сущность поэзии"
http://anthropology.rinet.ru/old/1/haidegger-geyderlin.htm

Вам, Павел! так же огромный привет и всем бессменным участникам.

Знаете, PhW, есть такая задача:
Что будет, если слон съест муху? В ответе будет слон. (Абсолютно очевидный результат).
А что, если муха съест слона? В итоге будем иметь того же слона. (При условии, что брюшко мушиное вытянулось до гигантских размеров, толщина живой ткани не превысит величины молекулы и станет невидимой).
Творчество М. Хайдеггера сопровождает одна некрасивая болячка – это нездоровое отношение к науке. Не знаю, худом ли добром ли это может служить, но вполне может статься, что Вам, PhW, удастся уложить фундамент естествознания "в здесь и сейчас", например, по Хайдеггеру. Впрочем, изящная словесность тоже здорово.

Ксари, со слоном было славно, с мухой не очень ...
Богу Божье, Ксари Ксарево.
И Хайдеггер говорил схоже - пусть наука и философия идут паралельно но своими путями. Вам же не придет в голову упрекать Малевича в ненаучности, а магеланово облако в неспиральности.

2. Внутренняя возможность согласованности

Вторую главу, Хайдеггер начинает поиском сходства (приравнивания) между монетой и понятием о ней. Притворяясь смущенным он вопрошает: "Каким образом нечто совершенно непохожее, т. е. высказывание, оказывается приравненным к монете? Ведь оно должно было бы тогда превратиться в монету и таким образом целиком и полностью отказаться от самого себя."

Здесь я позволю себе некоторое отступление, но по теме.
Если вспомнить даосские Инь и Янь то можно предположить что понятие в зародыше априори уже существует в вещи (как ее ДНК) так и наоборот - вещность заложена в понятии (как способность его овеществления). В этом смысле интересно проанализировать их максимально возможное сближение, удаление и равновесие.
Представьте себя конструктором, изобретателем автомобиля. Сотни элементов согласовались разумно на чертежах в единый проэкт, причем коммерчески (энергетически-выгодный) прибыльный и не только для инвестора но и для самого конструктора, то есть возникает эвристическая ситуация (точка не-возвращеня) когда НЕ-овеществление проэкта оказывается НЕ-возможно. Далее вы передаете чертежи в мастерскую Генри Форда, ложитесь спать и "на утро" садитесь в вашу осуществленную идею. Теперь отдайте этот автомобиль (вещ явленная) Мише Анжело и "на утро" получите ее подробные чертежи. В первом случае понятие необходимо осушествилось (став вещью) придав форму безформенному (материи) во втором случае мы имеем обратный процесс - оформление понятия за счет обесформливания вещи (разборка машины). Процесс овеществления (для человека) оказывается неизмеримо труднее (даже чисто энергетически) чем процесс определения вещи. Общее для них это ДВИЖЕНИЕ ФОРМЫ вещи. Фундаментальное различие в НАПРАВЛЕНИИ движения. Первое происходит ПО времени, тогда как второе ПРОТИВ времени. Понятию легко по следам (явлениям) двигаться против времени, "набирая вес" и обретая формы "удоляющейся" вещи.

В этом смысле Хайдеггеровское риторическое вопрошание: "Каким образом высказывание оказывается способным, утверждая именно свою сущность, в то же самое время уподобляться другому, вещи?" находит неожиданно простой ответ - в движении "против" вещи. Я бы даже вообще рассмотрел возможность замены "полярности" времени, взяв за осевое направление движение сознания и физ-реальности встречного потока выпадающей в осадок (шутка).

Далее самое главное: " Пред-ставление здесь, ... означает "допущение, что вещь расположена перед нами", что и есть предмет. ... должно пройти через все, что ему открыто напротив. ... Обнаружение вещи в ее движении к противостоящему осуществляется в сфере такой открытости, простота которой не только создана, но и каждый раз ставится в связь и воспринимается как сфера соотнесенности." Понимание ключевой фразы "допущение, что вещь расположена перед нами" заключена, как мне кажется, в нашем глубоком ДОВЕРИИ к вещи, именно ее неожиданное откр-овение создает сферу откр-ытости и доверительной простоты, если хотите интимной соотнесенности между вещью и ее понятием.
Здесь Хайдеггер однако, сверх-оптиместичен ибо эйфория обнаружения распахнутой вещи прямо перед нами, заключена всего -лиш в потенции. В действительности вещ (дав нам нереализуемый шанс двигаться вместе с ней во-времени и взять ее открытую, не явленную, как есть) пройдет призраком сквозь нарождающееся понятие "что ему открыто напротив", заронив там начало его сущности как essence, которое будет оформленно в existence при движении понятия к "началу времени".

Далее, простота открытости вещи (связь с представлением) дает Толчек (пробуждение) Поведению. Открытость поведения называется "сущим". Сущее само может быть представленно в высказывании, при этом само высказывание следуя (беспрекословно) указаниям сущего, представляет его как есть - истинно. Таким образом истинность (правильность) высказывания в его Открытости (ставшее уже руководящим началом). Следует потрясающий вывод, что то, что делает истину возможной (открытость) первоначальней сущности истны! Таким образом опровергается представление о том что истина дана ТОЛЬКО в предложении.
Нельзя не отметить определенный мифологизм в хайдеггеровской канонизации Открытости, аппелирующей к самоочевидности. Как например очевидный вывод из невероятной ситуации когда в ваше частное определение вещи, вдруг залетела сама сущность и заглаголила "устами младенца".

Между строк Хайдеггер туманно замечает, что : "В зависимости от характера сущего и формы поведения открытость для человека различна." Не ясно "целиком" ли человек представляет понятие ? Потом "В зависимости от характера" может ли вещ фактически закрыться? То есть оказывается "открытость как таковую" можно заменить приоткрытостью = незакрытостью, что уже и так очевидно.
Первоначальней сущности истины просится встать не столько открытость вещи сколько ее фатальная спаренность со своим понятием.
Поэтому открытость вещи это скорее открытость пропасти (для тех кто ее видят ...с ее простотой неизбежного падения) которой мы "доверяем" куда больше чем объятиям теплого карибского моря.
Поэтому открытость вещи это приглашение к ее истоку, в приоткрытую дверь к небытию, смерти.

Мне это придет в голову. Мне придет в голову не упрекать Малевича в ненаучности, а магелланово облако в неспиральности, а упрекать вас в неспособности видеть истоки и искуства Малевича и научных концепций и утверждений в природе человеческого существования и существования человеческого сознания, позволяющего уже сейчас, с определенной уверенностью, утверждать единый и единственный источник всего и того что вами не перечислено-человеческую способность к познанию.