[ Каскадный ] · Стандартный · Линейный Метафизика, знание о незнании

[Сергей Березин]

В работе не приведена детальная реконструкция указанных философских систем по двум причинам:
1. Чтобы работа не была большой по своим размерам;
2. Автор высказывает уверенность, что читатели знакомы с аргументацией философов по представленной проблематике.

Метафизика (знание о незнании)


Я знаю, что ничего не знаю.

Сократ

I. Из истории метафизики.

Термин «метафизика» обязан своим появлением Аристотелю. Но введен был не им, а Андроником из Родоса, систематизировавшим рукописи Аристотеля. Сначала Андроник сгруппировал сочинения, относящиеся к физике (от слова «фюзис» - природа), а вслед за ними поместил труды, посвященные первопринципам бытия и назвал их «метафизикой» (буквально: после физики). Следует отметить, что сам Аристотель называл эти трактаты «первой философией», учением о первых причинах. «Второй философией» мыслитель называл учение о природе (о «фюзисе»). Таким образом, Аристотель отдал приоритет учению о первых причинах бытия, а не конкретным единичным вещам. С этого момента термин «метафизика» получает не только широкое распространение, но и многозначное толкование. Мы же будем исходить из того, что метафизика – это учение о причинах бытия.
Конечно, Аристотель не первооткрыватель этой сферы. Эта тема уже интересовала так называемых «первых философов»: Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра. Они выбирали некоторую стихию (субстанцию) в качестве первоначала всего сущего. Это могла быть вода, воздух или апейрон (под которым понимается вечная, неизменная сущность, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится).
Метафизика в сочинениях Платона и Аристотеля выступает как учение о реальности по ту сторону эмпирического мира, порождающего мир, физический (материальный). В качестве первоначал у Платона выступают идеи, Бог-Демиург и материя, а у Аристотеля – материя, формы и Перводвигатель.

В Средние Века причиной бытия объявляется Бог-Отец. Это первоначало. Христианское богословие ставит Бога по ту сторону физического мира, который Он (Бог) порождает.

В Новое Время Декарт и Спиноза разрабатывают понятия «субстанция» и «атрибут». Эти философы по многим положениям расходятся (главным образом по количеству субстанций). Но именно субстанцию (или субстанции) они считают причиной бытия.

Иммануил Кант предложил ряд антиномий (противоречий), чтобы показать, что разум без опоры на опыт может давать диаметрально противоположные ответы на метафизические вопросы. Перечислим антиномии:

1.Ограниченность пространства и времени:
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – Мир бесконечен.

2.Качество:
Все в мире состоит из простых, неделимых элементов («атомов» в терминологии Демокрита) – Нет ничего простого, все можно делить до бесконечности.

3. Свобода и причинность:

В мире существует свобода – Нет никакой свободы, все есть природа.

4.Наличие Бога:
В ряду причин мира есть необходимая сущность (первопричина), Бог – Нет никакой первопричины (Бога), т.к. у нее также должна быть причина.

II. Теория метафизики.

Критическая философия И.Канта не поставила крест на метафизике, а только уточнила ее возможности. Метафизика – это те проблемы (вопросы), которые не будут решены с развитием науки. В этом отличие метафизики от онтологии при общности предмета исследования. Если онтология может корректироваться с развитием науки, то метафизика – нет. Предметом метафизики являются непознаваемые аспекты бытия, недоступные чувственному опыту, но все же имеющие значение для человеческого разума. Однако Н.Гартман в работе «Систематическая философия в собственном изложении» утверждает, что вопрос о разрешимости (или неразрешимости) метафизических проблем нельзя ставить. «Обсуждаема каждая проблема, и каждый шаг вперед в обсуждении является позитивным пониманием, он может привести или нет к решению», - утверждает философ. «Неутомимая разработка проблем как таковых, которой служат не ради заработка – а ради метафизического удовлетворения, - есть собственно ценность, прочное, остающееся в мыслительном достоянии философской истории».

II.1. Основной вопрос метафизики: какова причина бытия?

Решение основного вопроса метафизики наталкивается на три противоположных ответа. Первый – это субстанция (или субстанции), а второй – это еще один вопрос: причина ее (субстанции) возникновения? Второй вариант ответа уводит в бесконечность: причина субстанции – это какая-либо сущность, а какова причина этой сущности и т.д. Первый вариант исходит из посылки, что субстанция – это причина себя, а второй – что это всего лишь сущность, которая не может быть причиной себя. Третий вариант ответа – это Небытие (Ничто), которое породило Бытие. Еще Парменид говорил, что Небытие – это то, что не существует, то чего нет. Как оно может породить то, что есть?
Решение вопроса о причине бытия вводит понятие «субстанция», под которой понимается первопричина бытия. Решение этого вопроса распадается на два: причиной бытия является одна субстанция или несколько? Здесь возможны три варианта ответа, три позиции: монизм, дуализм и плюрализм. Монисты утверждают, что в основе всего лежит одна субстанция. К ним можно отнести «первых философ», средневековых теологов, Спинозу, Гегеля и др. Есть три направления монизма: идеализм, материализм и дуальный атрибутивизм. Материалисты утверждают, что в основе бытия лежит материя, а идеалисты – дух, Абсолютная идея и пр., то есть нематериальная субстанция. Дуальный атрибутивизм исходит из позиции существования одной субстанции, но с двумя атрибутами, один из которых представляет характеристику духа (мышление), а второй – материи (протяженность). Дуализм исходит из наличия двух субстанций – идеальной и материальной. Яркий представитель этой позиции Декарт. Основной вопрос дуализма – связь между идеальным и материальным. Плюрализм ставит в качестве первоначал бытия несколько субстанций. К плюралистам можно отнести Платона (идеи, Бог-Демиург и материя), Аристотеля (материя, формы и Перводвигатель). К этой позиции можно было отнести и Лейбница (Бог и монады). Но монады генетически выводятся из одной субстанции, Бога.

Указанная классификация ответов на основной метафизический вопрос исходит из дихотомии «идеальное – материальное», которая не дана априорно. В процессе жизненного опыта человек приходит к мысли существования объективного мира и своих мыслей (идей), которые имеют принципиальные отличия. Что не мешает указывать генетическую зависимость одной сущности от другой. Или элиминировать существование одной из них.

Еще один важный вопрос: связь первоначала бытия (субстанции) и эмпирически данного нам мира, т.е. детерминизм и индетерминизм. В пантеистической концепции Спинозы единственная реальность – это субстанция, которая, по его определению, «причина себя». А все остальное – это модусы, единичные проявления субстанции. Таким образом, философ поставил в зависимость от субстанции все единичные вещи, постулировал неразрывное существование первоначала (субстанции) и единичных вещей. Против такого положения дел выступили диалектические материалисты, которые отрицают то, что субстанция детерминирует поведение физических вещей в объективном мире. «Логические аналитики» также выступили против главенства целого над частями, холизм ослаблял их метод в «расчленении» реальности.

II.2. Формы метафизики.

Кроме того, чтобы быть набором вопросов, метафизика может выступать в качестве мета-языка (по А.Тарскому), специального языка, с помощь которого возможно рассмотрение (аналитика) конкретных метафизических систем. Метафизика не может выступать в качестве мета-языка философии, так как проблематика последней значительно шире вопросов метафизики. Как известно, мета-язык должен быть богаче объектного.

Рассмотрение данной темы привело к выводу, что метафизика имеет три формы:

1. Набор вопросов о причине бытия и варианты решения (теория);
2. Конкретные философские системы, решающие эти вопросы (история);
3. Мета-язык, позволяющий провести реконструкцию конкретной метафизической системы (язык).

II.3. Критика неопозитивистского подхода к метафизике (В качестве заключения).

Несколько слов о неопозитивистском подходе философов «Венского кружка». Метафизические предложения не верифицируемы, поэтому, считают неопозитивисты, эти предложения бессмысленны. Это псевдопредложения, в их терминологии. Такая позиция наиболее последовательно представлена Р.Карнапом в статье «Преодоление метафизики логическим анализом языка».

Если предложение не верифицируемо, это совсем не значит, что оно бессмысленно.

С точки зрения основателей аналитического движения, понятие (или предложение) обладает смыслом и значением. Значения метафизических понятий определяются их смыслом (классическая теория референции), которым их наделяет разум. В данном случае мы не можем «пощупать» значение (денотат) понятия. Неопозитивистская позиция, ведущая свое начало от Л.Витгенштейна, основывается на номинализме: слову должен соответствовать факт или вещь из реальности, которая дана нам эмпирически (это развитие идей британского эмпиризма). Существенный изъян в аргументации неопозитивистов в том, что если вещь не дана эмпирически, то бессмысленно о ней говорить. Мы можем не говорить о метафизических вопросах, но это не отменит их существование.

Ответ на основной вопрос метафизики не верифицируем. Но это не останавливает разум в размышлениях о причине бытия. Мы можем давать варианты решения этого вопроса. Но мы никогда не сможем проверить на истинность предлагаемые решения. Образно говоря, это наши знания о незнании (причин бытия).

Сообщение отредактировал Сергей Березин - Apr 14 2006, 08:12 PM

[Вий]

Ответ на основной вопрос метафизики не верифицируем.     мы никогда не сможем проверить на истинность предлагаемые решения.

Простите, что дерзаю отвечать, но хочу сказать несколько слов от своего скудоумия. Хочу сказать, что проверить на истинность решения основного вопроса метафизики - можно. По крайней мере - одно решение можно. А именно решение говорящее, что причиной бытия является Бог. Как это проверить ? - Умереть. Да, умереть. Почему-то все приняли как нечто аподиктически достоверное, утверждение о том, что после смерти ничего нет: исчезает человек, исчезает его мышление, и вообще восприятие. А с чего это вдруг ? Верифицируемо ли это ? Проверяемо ли на истинность, с позиций утверждающего это ? А если так, то нельзя безусловно отрицать то, что после смерти человеческое "Я" продолжает существовать. А стало быть незнание нами того, что может быть станет очевидным после смерти, есть лишь незнание-сейчас. И причина этого незнания не должна утверждаться, как гносеологичесая, но как онтологическая: мы не можем этого знать при жизни-здесь-сейчас, а не вообще.

Да, если мы умерев увидим как очевидное, что Бог есть, и нам в некоем мистическом акте откроется, что Он Причина бытия, то мы не сможем уж об этом никому засвидетельствовать. Но не сможем ли ? Людей ведь умерло гораздо больше, чем живёт, а значит "там" уж будет с кем поговорить. Стало быть мы и увидим, и выскажем - лишь не перешедшие "туда" нас не услышат. Но разве это проблема свидетельствующего ? Положим я умер, увидел Бога, увидел что и все окружающие его видят, но лишь не видят оставшиеся "там"; но то, что они не видят, ведь не означает, что мне им нечего сказать. То есть это не проблема отвечания, а проблема слышания.

Стало быть утверждение о том, что основной вопрос метафизики не верифицируем - не верифицируемо.

Второе. Верификация религиозного решения основного вопроса метафизики верифицируется и "тут", до смерти. Это решение верифицируется в мистическом опыте. Почему эмперизм говорит лишь об опыте чувственном, игнорируя опыт иной ? И должны ли мы тоже его игнорировать только потому, что и эмперизм игнорирует ? Мистический опыт также наличествует, он известен, описан, воспроизводим. И верифицируемо ли утверждение о том, что его нет ? А если так, то с таким же основанием, что и эмперисты, можно утверждать эмперизм более широкий, эмперизм учитывающий весь опыт, а не только чувственный. Ведь если бы пёс был эмпириком, он бы отрицал и опыт мышления. Так что тут всё не так уж однозначно. И если хочется размышлять честно и без тех, или иных стёклышек в глазах, то подумать есть над чем.

P.S.

 
В Средние Века причиной бытия объявляется Бог-Отец.

В христианской традиции Бог Отец не считается Причиной бытия. Причиной бытия считается Пресвятая Троица. Бог Отец считался Причиной бытия лишь в триадологии апологетов и антитринитариев. Никейский Собор 325-го года, своей догматической формулировкой положил конец неверным триадологическим суждениям. Эта формулировка говорит: "Бог есть Троица". А стало быть если Бог Творит мир, то Он творит его как Троица, а не как лишь Бог Отец.

Сообщение отредактировал Вий - Apr 14 2006, 10:57 PM

[Сергей Березин]

если мы умерев увидим как очевидное, что Бог есть, и нам в некоем мистическом акте откроется, что Он Причина бытия, то мы не сможем уж об этом никому засвидетельствовать. Но не сможем ли ? Людей ведь умерло гораздо больше, чем живёт, а значит "там" уж будет с кем поговорить. Стало быть мы и увидим, и выскажем - лишь не перешедшие "туда" нас не услышат. Но разве это проблема свидетельствующего ?  Положим я умер, увидел Бога, увидел что и все окружающие его видят, но лишь не видят оставшиеся "там"; но то, что они не видят, ведь не означает, что мне им нечего сказать. То есть это не проблема отвечания, а проблема слышания.

Если после смерти вам откроется, что Бог есть, откуда вы узнаете, что у него самого нет причины?

Верификация религиозного решения основного вопроса метафизики верифицируется и "тут", до смерти. Это решение верифицируется в мистическом опыте.

Если вам открылось в мистическом опыте, что Бог – это первопричина, как вы это верифицируете? Сам мистический опыт – это не верификация.

В христианской традиции Бог Отец не считается Причиной бытия. Причиной бытия считается Пресвятая Троица.

Сын и Дух имеют Свое начало в Отце. Отец – это первопричина.

[Вий]

Если после смерти вам откроется, что Бог есть, откуда вы узнаете, что у него самого нет причины?

Я сознательно не стал в предидущем посте затрагивать этот вопрос, догадываясь, что вы сами его поставите. На него отвечу, что суждение "Бог есть причина самого себя" также аподиктично, как суждение "две параллельные прямые не замыкают пространства". Это изложено в доказательстве "От движения" святого Фомы Аквинского. Там говорится, что коль всякое движение имеет причину, то если продолжить причинный ряд в бесконечность, то не будет никакого движения, поскольку тогда будут лишь обусловленные причины. Чтобы движение было возможным, необходима безусловная причина.

Само понятие "Бог" предполагает самодостаточность, некую абсолютность, безусловность. Бог - то, выше чего ничего нет. И когда мы говорим, что и Бог должен иметь причину - мы лишь пытаемся уподобить Бога себе, втиснуть го в границы мира вещей, где всё имеет причину и начало. Но дело то всё в том, что Бог - безначален. Он не начал быть. А если ещё точнее: Он не-есть. Мы есть. А Он за пределами "есть". Его "есть" - другое. Его "есть" - абсолютное, в противном случае Он не Бог.

И если мне после смерти откроется Бог, то Он - откроется. Если мне открывается закат, то он открывается мне красным, а не просто существующим; мне открывается не только то, что он есть, но и то какой он есть. Если открывается Бог, то он открывается не как некий предмет вне меня, который я лишь вижу; вИдение Бога - это акт не чувственно-эмпирического характера, это акт мистического характера. То есть то, что мне открывается, я не вижу, а переживаю. И если Бог мне открылся, то открылось Всё.

Если вам открылось в мистическом опыте, что Бог – это первопричина, как вы это верифицируете? Сам мистический опыт – это не верификация.

Если я уколюсь пальцем о розу, то я буду знать что она колючая. Если мне откроется в мистическом опыте, что Бог – это Первопричина, то я буду знать, что Он Первопричина. Почему чувственный опыт - это верификация, а мистический - это не верификация ? Скажем, православная аскетика целиком основывается на знании человека, почерпнутого из мистического опыта. И тот, кто практикует эту аскетику, целиком находит подтверждение этого знания в себе.

Сын и Дух имеют Свое начало в Отце. Отец – это первопричина.

Мы должны проводить разделение: 1) Бог в самом себе 2) Бог в его отношении к миру. И вот Бог в его отношении к миру есть Причина мира. В этом смысле Троица есть Причина мира. Сын и Дух - не тварны, они единосущны Отцу.

А когда мы говорим о Боге в самом себе, то мы разделяем "Лица" Троицы. Но разделяя лица, мы не разделяем Троицу. Да, Отец Причина Духа и Сына, но Сын и Дух безначальны как и Отец, а следовательно Отец как Причина Сына и Духа, есть Причина безначальная. Поэтому церковь и говорит, что Сын рождается от Оца предвечно. "Рождение" Сына от Отца - лишь образ различения, но что такое "Рождение"- не может быть нами постигнуто. Поэтому, когда мы говорим, что Отец Причина Сына, то не имеется ввиду "Причина" в том смысле, как Троица является Причиной мира.

[Сергей Березин]

Я сознательно не стал в предидущем посте затрагивать этот вопрос, догадываясь, что вы сами его поставите. На него отвечу, что суждение "Бог есть причина самого себя" также аподиктично, как суждение "две параллельные прямые не замыкают пространства".

Я пытался показать, что есть несколько вариантов ответа на вопрос о причине бытия. Бог – это один из ответов. Если бы он был единственно верным, не было бы материализма. Целью работы являлось показать многообразие ответов, а не отдать приоритет одному из них.

Там говорится, что коль всякое движение имеет причину, то если продолжить причинный ряд в бесконечность, то не будет никакого движения, поскольку тогда будут лишь обусловленные причины. Чтобы движение было возможным, необходима безусловная причина.

Субстанция может и не быть Божественной. Причина бытия может быть и в нашем мире, а может быть и трансцендентной.

Само понятие "Бог" предполагает самодостаточность, некую абсолютность, безусловность. Бог - то, выше чего ничего нет. И когда мы говорим, что и Бог должен иметь причину - мы лишь пытаемся уподобить Бога себе, втиснуть го в границы мира вещей, где всё имеет причину и начало.

Понятие «Бог» - это уже попытка «втиснуть» Бога в границы нашего разума.

Но дело то всё в том, что Бог - безначален. Он не начал быть. А если ещё точнее: Он не-есть. Мы есть. А Он за пределами "есть". Его "есть" - другое. Его "есть" - абсолютное, в противном случае Он не Бог.

А я написал: Это первоначало. Христианское богословие ставит Бога по ту сторону физического мира, который Он (Бог) порождает.

Если мне откроется в мистическом опыте, что Бог – это Первопричина, то я буду знать, что Он Первопричина. Почему чувственный опыт - это верификация, а мистический - это не верификация ?

А как вы узнаете, что мистический опыт – это не галлюцинация или бред, а истина?

Мы должны проводить разделение: 1) Бог в самом себе 2) Бог в его отношении к миру. И вот Бог в его отношении к миру есть Причина мира. В этом смысле Троица есть Причина мира.

Возможно, я не правильно выразился. Причина бытия, всего остального. Только Он (Бог) – причина себя. Это, кончено, с точки зрения христианства.

Вот, что пишет Бонавентура в «Путеводителе души к Богу»:

Философия ведь на самом деле подразделяется на естественную, рациональную и моральную. Первая занимается причиной бытия и поэтому ведет к всемогуществу Отца… В свою очередь естественная философия подразделяется на метафизику, математику и физику. Первая изучает сущность вещей, вторая изучает числа и фигуры, а третья – природу, силу и действие процесса распространения. Поэтому первая ведет к Первоистоку – Отцу, вторая ведет к Его образу – Сыну, третья к Их дару – Святому Духу. 

[Вий]

Бог – это один из ответов. Если бы он был единственно верным, не было бы материализма.

Материализм сушествует не потому, что утверждение "Бог есть причина бытия", является не единственно верным. Материализм существует потому, что нужно вообще что-то говорить в опровержение данного утверждения. Не было так, что вначале появилось учение материализма, а затем отрицание Бога ; наоборот - вначале отрицание Бога, а уж затем учение материализма. Вначале появилась некая неразумная "харизма" отрицания, а затем рациональное её оформление. "Бога нет" не потому, что учение материализма позволяет так думать, но учение материализма вынуждено появиться потому, что хочется, чтобы "Бога не было".

Да и вообще - есть люди которые говорят: " 9х9=99" - но ведь из этого не следует, что "9х9=81" не является единственно верным решением того что есть "9х9".

Целью работы являлось показать многообразие ответов, а не отдать приоритет одному из них.

Но разве существование многообразия ответов означает то, что не следует искать которому из них отдать приоритет ? Разве нужно остановиться на многообразии ответов ? Если я говорю, что вон тот человек, по внешности видимо профессор; а Иван говорит, что это не так - он мафиози; а Пётр говорит, что и это не так - он видимо художник; то на разнообразии ответов по этому предмету можно и остановиться, поскольку какая к едрени фене разница, а кто он тот человек. Но если мы выясняем о причине бытия - то этот разговор разве таков же по важности, как и разговор о том, а кто вон тот человек ?

Причина бытия может быть и в нашем мире, а может быть и трансцендентной.

Может конечно. Но - есть ли ? Что нам до того, что "может" !

Да и лучше уж она будет трансцендентной. Так интереснее. И так - глубже, смЫсленнее. Уж лучше причиной меня будет Бог, нежели я буду единосущен свинье.

Понятие «Бог» - это уже попытка «втиснуть» Бога в границы нашего разума.

Но нужно же хоть как-то "Это" произнести. Хотя Закон Моисеев и советует : "Не произноси..."

И потом "втискивание в границы разума" происходит лишь до тех пор, пока Бог не перестанет быть понятием. И "дерево" мы втискиваем в границы разума.

А как вы узнаете, что мистический опыт – это не галлюцинация или бред, а истина?

А как вы узнаете, что чувственный опыт - это не галлюцинация, или бред ? Как известно - существуют и чувственные галлюцинации. Тогда человек ощущает гладкую поверхность как шероховатую; сладкое как кислое... Я наблюдал больную, которая ласкала пальцами огонь свечи, и не чувствовала боли ( и неделю потом погуляв с этими пальцами по городу - их лишилась); также я наблюдал больного, которому явственно казалось, что он находится в воде, в то время когда он находился в коридоре клиники: он отчётливо ощущал телом воду, а носом - её запах. Так что если уж подозревать галлюцинацию, то уж честно - везде.