Каскадный · [ Стандартный ] · Линейный Философия свободы.

[Георгий Петров]

По Бердяеву
Философия свободы - философия сынов. Она религиозна, интуитивна. Это философия движения, подъёма. Но нельзя подняться, не имея опоры в Божественном, не имея помощи. Божественную истину нельзя вывести, она дана в откровении в мистическом восприятии. Христианская философия не претендует на "научность", но претендует на истинность.
В основе "философии свободы" лежит деление на два типа мироощущения и мироотношения - мистический и магический. Мистика пребывает в сфере свободы, в ней - трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни. Магия еще пребывает в сфере необходимости. Путь магический во всех областях легко становится путем человекобожеским. Путь же мистический – путь богочеловеческий.
Философия свободы есть философия богочеловечества.
Великие учителя Церкви писали что-то, раскрывали жизненные тайны христианства, а теперь верующие имеют смелость писать лишь об учителях Церкви, об их дерзновении. Сами не дерзают уже. А сама мистика, сама метафизика, сам опыт религиозный?
Нашу эпоху разъедает болезненная рефлексия, вечное сомнение в себе, в своих правах на обладание истиной. Духовная робость неизменно сопровождает слабость волевого избрания. Философия, да и всякое познание в древности, была функцией жизни, а жизнь была органически религиозна. Вот почему в досократовской философии было так много здорового реализма, был хороший примитивизм, чувствовался запах земли. И мудрость божественного Платона связана, быть может, с посвящением в Элевзинские мистерии.
У учителей церкви, у средневековых мистиков была посвященность в тайны христианства, было приобщение к таинственным реальностям. Без посвящения в религиозные тайны и без приобщения к религиозным таинствам нет питания; знание становится худосочным и отвлеченным, порывает с живым бытием.
Вся новая философия, начиная с Декарта и кончая неокантианцами, отрицает необходимость посвящения и приобщения для стяжания знания, гнозиса, и потому тайны бытия и таинства жизни для философии закрываются. Философия перестала быть сакраментальной, как была в древности и в средние века, она подверглась обмирщанию и стала философией полицейской, неблагодатной. Острота проблемы, перед которой мы стоим, совсем не в том, должна или не должна философия быть автономной и свободной (конечно, должна быть автономной и свободной); острота проблемы в том, должна ли автономная и свободная философия сознать свободно необходимость религиозного питания, религиозной полноты опыта. Религия может обойтись без философии, источники ее абсолютны и самодовлеющи, но философия не может обойтись без религии, религия нужна ей как пища, как источник живой воды.

Неизбежный процесс дифференциации зашел слишком далеко, и на всех концах культуры зреет потребность в процессе интегрирующем, восстанавливающем органическую целостность. Прославленная научная добросовестность, научная скромность, научное самоограничение нашей эпохи слишком часто бывает лишь прикрытием слабости, робости, безволия в вере, в любви, нерешительности избрания. Слишком много приличий и условностей, прикрывающих внутреннюю пустоту. Когда люди не имеют абсолютной, непоколебимой уверенности, то легче и лучше говорить и писать о чем-то, а не что-то, - меньше ответственности.
осталось лишь о чем-то - лишь феномен.

Лучше быть третьестепенным Августином, рядовым творцом духа "чего-то", чем первостепенным провозвестником духа "о чем-то". Это не право, не привилегия, а обязанность. Человек обязан быть дерзновенным, дерзновением воли стяжает он благодатные дары Духа. Когда он будет не один, когда Дух будет жить в нем, тогда отпадет человечески самолюбивый и суетный вопрос о размерах дарований. Человек имеет не право, а обязанность быть глашатаем высшей полноты истины, т.е. говорить он, прежде всего, должен что-то, а не только о чем-то. Дерзновение же дается лишь верой. Я не чувствую себя покинутым в познании бытия, и гносеология моя не есть гносеология покинутости. Этим определяется и мой взгляд на соотношение философии и религии.

Но религиозный синтез не может быть дан лишь в конце, лишь в результате аналитико-дифференцирующего процесса, лишь для будущих поколений, он дан и в начале, дан для всех живших и живущих, дан как истина. Решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии. Современная философия - философия иллюзионистическая по преимуществу, ее гносеология отвергает не только реальность отношения к бытию, но и само бытие, лишает человека изначального сознания свободы, свободы безмерной и безосновной, разлагает личность на дробные части, отвергая ее изначальную субстанциональность. Призрачно спасти реальность, свободу, личность современная философия всегда сумеет, для этого существуют многочисленные орудия софистики и гносеологической эквилибристики. Живому человеку не легче от этих гносеологических ухищрений, его повергают в царство призрачности, лишают и личности, и свободы, и реальности бытия. Но несправедливо во всем винить современную философию, она расплачивается за грехи прошлого. Вся новая философия пошла по тому отвлеченно-рационалистическому пути, на котором не могут быть решены поставленные нами проблемы.
В философском рационализме отразилась греховная раздробленность духа. Ни природа реальности, ни природа свободы, ни природа личности не могут быть постигнуты рационалистически, идеи эти и предметы эти вполне трансцендентны для всякого рационалистического сознания, всегда представляют иррациональный остаток.
Только христианская метафизика утверждает реальность бытия и реальность путей к бытию, постигает великую тайну свободы, ни на что не разложимой и ни к чему не сводимой, и признает субстанцию конкретной личности, заложенной в вечности. Лишь в мистическом гнозисе христианства все это дано и нигде более. Христианский гнозис приводит к трансцендентному реализму, к конкретному персонализму, к философии свободы. Свобода, прежде всего свобода - вот душа христианской философии и вот что не дается никакой другой, отвлеченной и рационалистической философии. Но что такое религиозная философия, христианский гнозис?

Христианская философия не есть "гнозис" в смысле Валентина и не есть "теософия" в смысле Р.Штейнера, хотя в своем собственном смысле она и гнозис, и теософия. Гностицизм признает путь познания путем спасения. Чисто гностический путь, в известном смысле, есть путь люциферианский. Гностицизм учит познанию истины, а не стяжанию истины, гностицизм проповедует дерзновение в познании без подвига отречения. Гностицизм в существе своем есть рационализм, какое бы мистическое одеяние он ни одевал, это всегда рафинированный, с трудом распознаваемый рационализм. Для гностицизма религия есть знание, тайное и явное, есть посвящение в учение. Гностицизм смешивает оккультное знание с религией, подменяет им религию, в то время как оккультное знание должно рассматриваться как форма знания, как расширенная наука, а не как религия.
Идеальный тип гностика есть тип учителя, мудрого. По гностическим учениям истина открывается мудрым, а не младенцам. В христианстве истина открывается младенцам, а не мудрым, и гнозис есть плод религиозной жизни. Будьте как дети, тогда лишь войдете в царство Небесное. В Истине Христовой есть божественная простота. Истина стяжается жизнью и подвигом, усилием воли и целостным духом, а не одним познанием. Само познание есть лишь функция религиозной жизни.
Идеал христианина есть скорее идеал святого, чем мудрого учителя. Христианский гнозис требует акта самоотречения, отречения от гностической гордости, от притязаний разумного познания. Христианский гнозис есть стяжание себе разума божественным безумием. В нем нет уже и следов рационализма и натурализма, которые в утонченной форме присутствуют в гностицизме. Современная теософия есть одна из форм гностицизма, и все бесплодие гностических притязаний сказывается в ней еще сильнее, чем в старом, классическом гностицизме. Для теософии религия есть универсальный гнозис, преемственно передаваемый путем посвящения, путем обучения у мудрых учителей.
Религиозные догматы и религиозные таинства приобретают в теософии исключительно гностический характер. Для мудрого, для посвященного истины религиозной жизни, истины веры оказываются знанием. Все истолковывается в духе истонченного эволюционного натурализма.
Лишь для вульгуса есть чудесное, чудесное есть понятие экзотерическое. Чудесного нет для настоящего гностика и теософа, для посвященного в эзотерическое знание. Для него и Воскресение Христа есть факт естества, постижимый, например, при допущении эфирного тела. Гностики и теософы лучше метафизиков и философов, поскольку они требуют посвящения для религиозного раскрытия истины, но и они "интеллигенты-отщепенцы" в мировом смысле этого слова, оторванные от корней, живущие гипертрофией интеллекта, безблагодатные. В последней глубине христианская вера есть гнозис, знание посвященных через отречение, но до глубины этой не доходит гностическая теософия. Христианские догматы - не интеллектуальные теории, не метафизические учения, а факты, видения, живой опыт. Догматы говорят о пережитом и увиденном, догматы - факты мистического порядка.
У Апостола Павла, были встречи и видения потрясающей силы и реальности, он выразил их в догмате искупления. Философ католического модернизма Леруа борется лишь с католической схоластикой, лишь с богословским интеллектуализмом, отрицая интеллектуально-теоретический характер догматов. Церковь никогда не утверждала интеллектуально-теоретического характера догматов, это делала лишь богословская схоластика. Философского, интеллектуального, теоретического характера нельзя открыть в церковных догматах, его можно открыть в гностических ересях, всегда в большей или меньшей степени рационалистических. Даже великий Ориген, поскольку он уклонялся от вселенской истины Церкви, был интеллектуалистом и рационалистом, впадал в ложный гностицизм. Арианство было вполне рационалистично. Почти все ереси отвергали безумие и мистичность церковных догматов и пытались выразить истину более разумно и рационально. Арианство, конечно, рационалистичнее Никейского символа. Монофизитство, конечно, рационалистичнее церковного учения о соединении во Христе природы человеческой и божеской. В церковных догматах - всегда максимум мистики, максимум безумия, максимум антиномичности. В ересях - всегда рационализм, ослабление антиномичности, боязнь безумия, движение по направлению наименьшего сопротивления. Безумная мистика церковных догматов не побоялась утверждать Троичность Божества, дерзнула сказать об одном и том же в одно и то же время - один и три.
Рационалистические ереси всегда обходили трудности и антиномичности, не дерзали на безумие и говорили один об одном, а три о другом, один тогда-то, а три совсем в другое время. Безумная мистика Церкви дерзала сказать, что Христос был и совершенным человеком и совершенным Богом, что обе природы были в Нем совершенно соединены, что воля человеческая была в Нем претворена в волю Пославшего Его; рационалистические ереси всегда говорили, что Христос был только Бог, а человеческая природа была в Нем призрачна или что Христос был только человек, что воля во Христе была лишь одна. Не выносило еретическое сознание антиномичности.
Афанасий ли Великий рационализировал христианство при помощи греческой философии? Он получил мудрость свою от аскетических подвигов пустынножителей, опытно добывавших свет. Философия не нужна для догматов религии, но догматы религии нужны для философии, питают ее, посвящают ее в последние тайны.
Философия отвлеченная, существующая сама по себе, из себя черпающая свою мудрость, прекращает свое существование. Позитивизм является одной из форм прекращения существования отвлеченной философии: он подчиняет философию позитивной науке и в ней лишь приказывает искать источников питания. Мистицизм является другой формой прекращения существования отвлеченной философии: он подчиняет философию позитивной религии и в ней приказывает искать источников питания. Но позитивизм окончательно губит философию, мистицизм же возрождает философию, возвращает ей утерянную цель и жизненную ценность, приобщая ее к бытию. Философия станет тем, чем она была в древности, станет священной, вновь соединенной с тайнами жизни.
Философия не может и не должна быть богословской апологетикой, она открывает истину, но открыть ее в силах лишь тогда, когда посвящена в тайны религиозной жизни, когда приобщена к пути истины. Философия, которая будет искать своей пищи в религиозном опыте, не только не будет схоластикой, но именно она будет противоположна всякой схоластике. Схоластическое богословие и есть разобщение с тайнами религиозной жизни, оно свидетельствует о том, что опыт религиозный иссяк, и подменяет опыт отвлеченным мышлением.
Религиозная философия должна победить и гносеологическую схоластику, и теологическую схоластику, т.е. дух жизни должен победить всякий отвлеченный рационализм.

[Станислав]

"Философия свободы"
Из страстного послания Георгия Петрова можно сделать только один
категорический вывод - если необходимо запутать вопрос, то наилучшим
образом это сделает Петров. Хотя сама, поднятая им тема «Философия
свободы» и актуальна, и модна, и достаточно пиарна как в плане
саморекламы, так и в плане обширности возможных трактовок, но фактом
является, что на настоящий момент никто не рискнул высказаться по
теме, кроме автора. Это весьма показательно.
Дело в том, что как понятию «свободы», так и понятию «философии
свободы» автором отведено только первых четыре слова. Все остальное де
факто является действием, прямо противоположным объявленной теме
(Философия свободы), действием навязывания читателю своих религиозных
воззрений. Поэтому, если хотя бы кратко пробежаться по предложенному
тексту, необходимо рассмотреть, по крайней мере, два вопроса:
- свобода и философия свободы;
- религиозная свобода.
Оставим в стороне классику определения свободы, как осознанной
необходимости только в силу вульгарности его сегодняшнего понимания и
трактовки. Остановимся на широко распространенном понятии свободы
западного образца, трактуемом как право выбора личности. Только весь
парадокс в том, что для того, чтобы выбрать, личности приходится этот
выбор осознавать. Более того, лично не осознанный, а кем-то так или
иначе «подсказанный» личности выбор есть уже нарушение этого права
выбора, есть лишение личности свободы. Классики были совсем не глупы.
Однако, с философской точки зрения данная трактовка понятий есть лишь
«верхушка айсберга». Углубляться можно по крайней мере по двум
направлениям: рациональному и теологическому.
Рациональное философское мышление в вопросе свободы рано или поздно
упирается в дилемму: случайность-детерминизм в воззрении на Мир. Здесь
опять же имеет место кажущийся парадокс:
- в мире случайностей исключено понятие осознанного выбора, то есть
свободы, как таковой;
- в детерминированном мире исключено понятие выбора, опять же свободы.
В конечном счете получается, что безразлично, каков Мир. Если Мир
случаен и у нас нет полного представления последствий выбора, то есть,
любой выбор есть выбор «вслепую», то такая «свобода» вполне
тождественна ее полному отсутствию. Если Мир детерминирован, то
детерминированы не только все последствия, но и сам наш выбор. И в
том, и в другом случае наша «свобода» условна. Каков Мир на самом деле
установить достаточно легко – попробуйте хоть как-то изменить любое
событие, например перенесите или отмените Ваше рождение. Здесь все
сразу становится на свои места. Исследуемый на настоящем сайте
Гуссерль достаточно точно выразился в этом плане:
>обоснования ... в отношении своего содержания они обладают прочной
>структурой.
Конечно, в его времена не слишком задумывались над вопросом, что
«прочность структуры» есть следствие неизменности, независимости,
первичности физического события. А из «прочности структуры»,
неизменности, независимости, первичности физического события прямо
вытекает наша возможность «управлять» ими и соответствующая наша
«свобода» в них.
К понятию свободы, как права для личности выбора, прямо примыкает
необходимость осознания этого выбора, значит, оптимизации выбора,
поведения. Здесь рациональная философия опирается на два факта:
- факта наличия звездно-планетной эволюции;
- Во вселенной, как мы ее видим, жизнь не повлияла ни на что, что
имело бы хоть какое-то астрофизическое значение.
Из факта наличия эволюции Солнца следует, что в отдаленном будущем оно
станет красным гигантом, что неизбежно повлечет тепловую стерилизацию
Земли, поэтому все, без исключения, эволюционные ветви жизни на Земле
являются тупиковыми, все стратегии – проигрышными. А из факта
отсутствия какого-либо астрофизического влияния жизни во Вселенной
следует, что выигрышной стратегии не было никогда. Любая «выигрышная
стратегия» выигрышна условно, локально, конечно. Идеальный выбор
принципиально невозможен, поэтому подлинной рациональной философии
свободы не существует, любой выбор плох, но каждый по-своему.
Теологическое направление философской мысли о свободе имеет совершенно
иной крен. Для теологии из постулата сотворения «творения» Творцом
следует не только всемогущество и всеведение Творца по отношению к
творению, но и «правоподчиненность и неправомочность» творений по
отношению к Творцу. Поэтому вышеупомянутая «прочность структуры»,
неизменность, независимость, первичность физического события прямо
вытекает из аксиомы творения. Из этой аксиомы вытекает принципиальная
невозможность творению нарушить «Законы Творца» или «Законы Природы»,
здесь «свобода» исключена. Поэтому возможность выбора, то есть
свободы, есть выбор исключительно внутри «Законов Творца» (Законов
Природы), без их нарушения. Из этого следует весьма «неудобный» для
религий, государственных и других общественных законодательств и
заповедей вывод, что все они – не «Законы Творца», потому вполне
допустимы к выбору: исполнение – нарушение.
К теологическому направлению философской мысли примыкает великое
множество религиозных направлений, одно из которых весьма ярко
пропагандирует автор. Их философия нередко изощренна, но глобально
более, чем примитивна – любым путем заставить личность относиться к
законам данной религии как к «Законам Творца».
<...>
различны не цель, а религии и пути.
Сама поставленная Петровым цель:
«Религиозная философия должна победить и гносеологическую схоластику,
и теологическую схоластику, т.е. дух жизни должен победить всякий
отвлеченный рационализм»
прямо исключает право выбора у читателя, у философии, то есть права на
свободу. Для этого религиозная, интуитивная, мистическая,
трансцендентная убежденность прежде всего исключает осознания выбора, отключает
главную награду и достижение человека как homo sapiens – рассудочную
деятельность.

Сообщение отредактировал Phenomen - Apr 13 2005, 12:34 PM

[Георгий Петров]

Сама поставленная Петровым цель:
«Религиозная философия должна победить и гносеологическую схоластику,
и теологическую схоластику, т.е. дух жизни должен победить всякий
отвлеченный рационализм»   
прямо исключает право выбора у читателя, у философии, то есть права на
свободу. Для этого религиозная, интуитивная, мистическая,
трансцендентная убежденность прежде всего исключает осознания выбора, отключает
главную награду и достижение человека как homo sapiens – рассудочную
деятельность.

Если мы, христиане, определяем Бога как Разум (Логос), бытие которого в Самом Себе - информационный обмен, то мы должны чётко представлять себе, что это не хаотическое движение многих идей в одной голове, но упорядоченное мышление, подчинённое неким правилам, которые Он Сам для себя установил.
Эти "правила" создают некую структуру, которую можно назвать "Мыслью" Бога.
Формализованные мысли образуют структуру второго уровня - "Слово" Бога. Бог мыслит Самого Себя в Себе самом, но "видит" в Себе различные аспекты.
Сам Бог, Слово Бога и понимание этого Слова образуют "Образ" Бога о котором Он говорит:
ЭТО - Я - Троица.

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Идея "человека" в процессе мышления возникает как идея "модели" Самого себя, как то "отражение", которое делает "видимым" Себя Самого "со стороны".
"Отношение" к этому отражению, этой модели Бога специфическое, это отношение составляет нравственный аспект Божественного бытия, который (аспект) и положен в основу взаимоотношений "Образа" и "модели", Бога и человека.
Наделяя человека способностью к самопознанию, свободой совершить свой, собственный выбор, Бог "оставляет открытым" канал связи с собой.
Этот "канал связи с Богом" и есть Слово Божие, которое открывается в нас как Христос.
Для меня вся вселенная - книга, написанная Богом о нравственном законе - ЛЮБВИ и свидетельство об исполнении этого закона - Любви Божьей к человеку.

36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

31 Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем.
32 Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его.
33 Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь.
34 Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.
35 По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.
Творец нравственного закона - Бог Отец (Воля Божья);
Сам нравственный закон - Бог Сын (Слово Божие);
Выполнение нравственного закона в вечности - Бог Дух Святой (Любовь Божья).
Это три ипостаси Одной Личности - Христа Иисуса - Свет, несущий Любовь, который и есть Жизнь.

[Станислав]

Георгию Петрову:
Меня несколько смущает ваша позиция, да и позиция «админа» форума тоже, я полагал, что это философский, а не религиозный форум. Но, как говорится: «назвался груздем – полезай в кузов». Полезаю:
Если мы, христиане, то истиной для нас является Библия, ссылками на которую мы должны обосновывать свою позицию. В Библии нет прямой текстуальной ссылки, типа: «(Логос), бытие которого в Самом Себе - информационный обмен …», то есть, это есть чистой воды отсебятина, выдаваемая за христианскую истину.
Если мы мусульмане, то истиной для нас является Коран, ссылками на который мы должны обосновывать свою позицию.
Если мы буддисты, то истиной для нас является состояние нирваны, для которого слова излишни.
Тема дискуссии – «Философия свободы» как раз и заключается в отсутствии запрета для индивида в выборе, допустим, верования. И если Вы воспользовались этой свободой и выбрали для себя в качестве вероисповедания христианство, то Вы должны признавать и за другими это же право, право выбора вероисповедания, хотя бы из традиционных массовых религий, в том числе и право не только христианского взгляда на затронутые Вами вопросы.
С теологической точки зрения должен отметить наличие некоторых противоречий в Ваших воззрениях:
- Творец не может состоять из частей, поскольку часть заведомо менее совершенна, чем целое. Подозревать Творца в несовершенстве уже есть богохульство. Поэтому утверждения, типа: «определяем Бога как Разум (Логос), бытие которого в Самом Себе - информационный обмен, то мы должны чётко представлять себе, что это не хаотическое движение многих идей в одной голове, но упорядоченное мышление, подчинённое неким правилам, которые Он Сам для себя установил» не верны.
- Творцу не нужен «информационный обмен», он всеведущ. Что Вы будете думать, как молиться Ему и как поступать Творцу было известно еще при создании Творения – Вселенной, а Его всемогущество позволило уже в создаваемом Творении воздать Вам по заслугам Вашим.
- есть одно настоящее «слово Творца» - Его Творение. Есть одна настоящая книга – Книга Бытия и мы сами являемся строками в этой книге. Эта Книга записана событиями, ни одно из которых не тайно и всем понятно, от электрона до метагалактики и ни одно из которых никто и ничто не в силах ни отменить, ни изменить. Читающий Книгу Бытия читает Слово Творца, поэтому наука – самая последовательная из теологий.
Советую читать Оригинал, а не «переводы».
Рад отметить, что Творец оставил Вам это: «Для меня вся вселенная - книга, написанная Богом». Читайте, она - настоящая. Может, хоть в этом сойдемся. Все остальное (и это) – написано людьми.
Станислав

[Phenomen]

Станислав, давайте будем более толерантными к религиозной философии, хотя бы потому, что нашими соотечественниками являются Достоевский, В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков и другие ОЧЕНЬ неглупые люди из этой среды, а религиозной философии (если она выступает на философском форуме) я бы посоветовал все же быть более философской.

[Станислав]

Для Phenomen:
Констатирую, что если начали размахивать флагом «Достоевского, В.Соловьева, П.Флоренского, С.Булгакова и других ОЧЕНЬ неглупых людей», то возражений по существу позиции нет. Однако с грустью должен заметить, что сдаче позиций по существу сопутствует достаточно откровенная декларация норм двойной морали. Призыв ко мне – «давайте будем более толерантными к религиозной философии», на самом деле есть призыв к толерантности исключительно к одной религиозной философии – к христианству, поскольку именно к межконфессиальной толерантности я и призывал: «Тема дискуссии – «Философия свободы» как раз и заключается в отсутствии запрета для индивида в выборе, допустим, верования. И если Вы воспользовались этой свободой и выбрали для себя в качестве вероисповедания христианство, то Вы должны признавать и за другими это же право, право выбора вероисповедания, хотя бы из традиционных массовых религий, в том числе и право не только христианского взгляда на затронутые Вами вопросы».
Призывать после декларации «права выбора вероисповедания» к религиозной толерантности означает призывать к уничтожению какой-либо религиозной свободы вообще. Остается только уточнить, по отношению к какому христианству необходимо быть толерантным, православному или католическому?

[Георгий Петров]

Георгию Петрову:
Меня несколько смущает ваша позиция, да и позиция «админа» форума тоже, я полагал, что это философский, а не религиозный форум. Но, как говорится: «назвался груздем – полезай в кузов». Полезаю:
Если мы, христиане, то истиной для нас является Библия, ссылками на которую мы должны обосновывать свою позицию. В Библии нет прямой текстуальной ссылки, типа: «(Логос), бытие которого в Самом Себе - информационный обмен …», то есть, это есть чистой воды отсебятина, выдаваемая за христианскую истину.

1 В начале было Слово (информация), и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь (обмен информацией), и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Процесс передачи и обработки, а также хранения информации требует определения самого понятия "информация" если Вы хотите договориться о "терминах".
Если же мы хотим просто (причём ОЧЕНЬ просто) понять друг друга, то это можно сделать и без терминов, как мы объясняем детям сложные для них понятия.
Способ существования нашего тела - обмен веществ.
Способ существования нашего разума - информационный обмен.
Он проще и плодотворнее, поскольку при обмене информацией (идеями) их количество увеличивается, т.е. закон сохранения энергии для инфо не действует.
Если мы мыслим себя как материальное тело, то мы - телесны.
Если мы мыслим себя как сознание - то мы душевны.
Если мы мыслим себя как дух, то мы духовны.
Речь идёт о построении модели, как идеи (результат мысленного моделирования) и определении "границ" модели, а не о доказательстве её существования.
Пока понятно?
В рамках заявленной возможности мыслить (оперировать мыслями-моделями) мы должны рассмотреть любую возможность продления существования себя самого (того, что мы отождествляем с собой) в вечность, хотя бы как вероятность.
Телесное и душевное тела (модели) не вечны, поскольку привязаны к физическим законам существования самого материального мира.
Вечное существование может обеспечить себе (рассматриваем модель) информационное тело, причём "оболочка" может быть любой, главное - та инфо (как идея) с которой мы себя отождествляем.
Если Вы забыли, мы говорим о мышлении, как моделировании возможного.
Так вот, есть возможность отождествления себя самого с Идеей инфообмена:
принимается вся инфо, а "выделяется"такая, которая не противоречит правилу: относись к другому (другим) так, как хочешь, чтобы относились к тебе.

Чтобы было понятнее суть идеального инфообмена (как модели) такова:
принимаю инфо как сообщения и ощущения, а "выделяю" - ОТНОШЕНИЕ (в идеале - Любовь).

Если эта модель не соответствует Вашему представлению о мире - флаг Вам в руки, но и ответсвенность за принятое решение - тоже на Вас.
Я живу в соответствии со своим представлением о мире, как мире отношений.
Человек в этом мире - сумма отношений.
Христос в этом мире прИНЦИп инфообмена - Идеальная Идея, с которой и я могу себя отождествить.
При этом доказательство отождествления - моё отношение к миру, которое я могу ТОЛЬКО проявить.
Попытка заставить меня действовать в соответствии с Вашей моделью мира (Вашими представлениями о мире) не конструктивна по своей сути (поскольку это не моя модель).
Если совсем просто, то "фильтруй базар " это та модель поведения, та идея, которой я стараюсь придерживаться в жизни, ну а если у Вас другая идея - то это Ваша проблема.
Я не слишком упростил?