IPB

Здравствуйте, Гость ( Вход | Регистрация )

 
Reply to this topicStart new topicStart Poll

Каскадный · [ Стандартный ] · Линейный

> Философия в диалоге культур, "Дни петербургской философии 2009"

Николай Кофырин
post Nov 28 2009, 12:59 PM
Отправлено #1


Участник
**

Группа: Users
Сообщений: 39




ФИЛОСОФИЯ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР

Два дня я участвовал в работе конференции «Дни петербургской философии – 2009», проходившей на философском факультете Санкт-Петербургского государственного университета. В этом году она называлась «Философия в диалоге культур: взгляд из Петербурга». В рамках этой конференции мне удалось поучаствовать в работе трёх круглых столов: «Искусство после философии», «Коммуникации: метафизика и метадискурс», «Консерватизм: альтернатива или перспектива».

Конференция этого года показалась мне менее содержательной, нежели прошлогодняя.
Философия, кажется, ещё умирает, хотя и не умерла окончательно. Показательно, что в философию идут женщины, а мужчин становится всё меньше.
Некоторые доклады напоминали ситуацию, когда надо что-то сказать, а сказать по сути нечего.
Накануне я прочитал любопытное высказывание Николы Тесла: «Современные учёные мыслят глубоко вместо того, чтобы мыслить ясно. Чтобы мыслить ясно, нужно обладать здравым рассудком, а мыслить глубоко можно и будучи совершенно сумасшедшим».

Не буду пересказывать содержание докладов (их можно прослушать по ссылке). Выделю наиболее интересные идеи в выступлениях участников конференции.

Искусство сегодня играет роль философии, философия стала искусством.
Мы находимся в ситуации кризиса метадискурса.
Время метарассказа в прошлом. Короткие рассказы будут выдавать метафизику здесь и сейчас.

Устраняется обезличенность текста. Сегодня более актуально понимание письма как состояния.

Возрастает интерес к неповторимой данности, к субъекту, к его экзистенциальному опыту.

Искусство связано с жизнестроением. Писатель творит не как птица; его смыслы помещаются в априорное пространство замысла.

Скорость современной жизни вызывает желание у человека схватиться за стоп-кран.

Современный мир это мир сообществ, которые держатся за счёт страха.

Художник ныне лишь вторичный агент на арт-рынке, и обязан лишь производить, тогда как главным становится искусствовед, который всё объяснит и растолкует.

Лично я не могу представить художественного произведения, которое бы не содержало в себе хоть какой-то эстетики, также как оно не может не быть антропологичным по своей природе, раз создал его человек.

Искусство – это наша свобода.
Мы лишаем себя радости «нипочему».
Мы получаем удовольствие от разгадывания загадки и от детского созерцания.

В чём прелесть арта (современного искусства)? Его надо объяснять – и от этого получать удовольствие.
В чём прелесть искусства? Его не надо объяснять, а можно лишь получать удовольствие.

Искусствовед всё знает. Но надо быть не искусствоведом, надо оставаться художниками.

Можно научить, как войти в состояние, которое станет источником художественного образа, но невозможно научить явить этот образ. Можно научить креативному творчеству, но не творчеству боговдохновенному.

Безграничный экономический рост должен трансформироваться в духовное развитие человека.

Мы приближаемся к точке бифуркации. Понятие гармонии становится определяющим. Но постичь гармонию может не каждый, а только эстетически грамотный человек.

Рынок нивелирует человека как такового. Необходим возврат к человеку эстетическому.

Оппозиция «прекрасное» и «безобразное» в современном искусстве постепенно исчезает.

«Прекрасное» в современном искусстве состоит не в совершенстве содержания и формы, а в самом творческом поиске, в незавершенном поиске.

Хаос является конструктивным!

Современное историческое время заменяется личностным временем, личностным переживанием.

Модель мира в современном искусстве вырабатывается через экзистенциальный опыт человека.

Поначалу был синтез философии и искусства. Ныне философия умерла, осталось лишь искусство!

Философ подчиняет своим дискурсом. Искусство является заложником наглядности, образности – и создаёт иллюзию понятности.

Существование искусства не совместимо с властью. Власть всегда хочет сломить, подчинить искусство, превратить в свою служанку. Логика власти приходит в противоречие с объективностью искусства.

Индустрия искусства так же невозможна, как и индустрия философии.

Философия стремится к человеку и человеческой судьбе. Перспектива философии направлена в сторону антропологии.

Человек не может создать хаос, но только космос.

В любом искусстве спрятан эстетический импульс.

Искусство это неосознанная исповедь человечества. – (Мамардашвили).

Современное историческое время заменяется личностным временем, личностным переживанием.

Жизнь мира в современном искусстве выстраивается через экзистенциальный опыт человека.

Наше сознание создаёт время и пространство.

Нет цвета, есть волна, которую воспринимает и кодирует (декодирует) наш мозг. Японцы, например, видят больше цветов, нежели европейцы. Другое сознание видит другое – иначе декодирует образы, в иные смыслы.

Сознание является микрокосмосом, содержащим в себе все образы макрокосмоса.

Язык религий является отражением языка сознания.

Работа сознания идёт по оптическому принципу (как оптический компьютер).

Ветер ноосферы наполняет сознание художников и мыслителей предвосхищением будущего и образами открытий.

Художник лишь отражает, не понимая сути своих открытий.

Авангард в искусстве начала 20 века увидел 5 основных процессов, тем самым сделав открытия, предвосхитив такие технические новшества, как интернет и телевидение.

Авангард в искусстве отражает новые формы сознания. Но это не религиозное сознание, а то, что тождественно современным информационным языкам.

Человек существует на «кресте миров».

«Чёрный квадрат» Малевича есть создания пространства из непространства.

Когда наше сознание начинает создавать пространство, тогда и начинаются процессы, которые были миллионы лет.

Я спросил: Являются ли фракталы моделью, отражающей бесконечность сознания? –
И получил ответ: Бесконечность это виртуальная вещь.

Существует высший мир и наш мир, и через сознание как тоннель, Высший мир воздействует и формирует наш мир.

Бог отсутствует в мире.
Религиозная сущность искусства состоит в приобщении человека к Богу.

Условие подлинного существования человека это увидеть в себе Пустоту, самоустраниться, чтобы Бог смог взглянуть через нас на наш мир.

Искусство есть истинное соотношение в мире.

Сегодня в век немыслимых скоростей остановка необходима для возможности насладиться прекрасным.

Философский роман пытается приблизиться к языковому образу истины, который хочется запечатлеть.

Философия через формы искусства пытается найти ответы в своём родном дискурсе.

«Поток сознания» в литературе и есть философия.

Метахудожественность сродни метафизике и трансцендированию.

Искусства как такового не существует. Будут существовать романы как искусство. Это по сути философия в художественном тексте. Это уже не искусство, это философия человека. Это уже не есть собственно искусство, а экзистенциальный срез бытия человека.

Лично мне кажется, что философский роман является той формой необходимой свободы, которая нужна для философствования и постижения истины, в то время как философская наука скована догматами и доказательствами. Таким образом, философский роман является тем самым авангардом, который и делает открытия, своеобразным локомотивом развития философии.

Коммуникация – это пространство между причиной и следствием.

Слово – это онтологическая модель воплощения, в которое собираются различные иерархии.

Метафизическое обоснование коммуникации.

Коммуникация сегодня это не есть диалог, это может быть односторонняя связь (как, например, телевидение).

Вопрос о том, что есть коммуникация, зависит от того, что первично. Если метафизика первична, тогда всякое общение есть проявление метафизики в человеке. А если первично общение, тогда метафизика может присутствовать, а может и отсутствовать в общении. Очевидно, что «Диалоги» Платона это метафизическая коммуникация, тогда как могут быть диалоги и совсем пустые.

Коммуникация заключена в пробеле между мета … физика. Здесь встреча земного с неземным.

Любая деятельность древнего человека воспринималась как общение с Божеством.

Я спросил: современная ситуация это сакрализация или десакрализация?
И получил ответ: десакрализация – временное явление.

Я заметил, что согласно концепции Поршнева, люди расселились на земле именно из-за коммуникации (действовавшей как внушение - суггестия), вследствие чего у человека развились механизмы защиты от внушения – контрсуггестия (недоверие). То есть, коммуникация есть необходимое зло.

Что-то сопротивляется в человеке, защищает его самость через традиции и сакральное.
Налицо защитные барьеры непонимания, создающие в ответ на глобализацию островки глокализации. Символом может служить Вавилонская башня – когда речь разводит.

Коммуникация не сводится к речевому взаимодействию.
Доречевые цивилизации существовали достаточно долгое время, как и сегодня существуют цивилизации, которые не имеют письменности.
Письменность привела к уплощению языка.

Хайдеггер говорил, что «язык – дом бытия» (дом бытия духа – НК)!
Я считаю, что «олбанский» стиль общения в Интернете пример того, как «язык» разрушает мышление и духовность; равно как и смайлы, всё более заменяющие и упрощающие общение.

Английский язык действует разрушительно на мышление. Тогда как иероглифы являются более естественной для человеческой природы образной формой выражения мысли и смысла – смыслообразов.

Молчание это отказ от коммуникации или особый вид коммуникации?

Возможна ли коммуникация без контекста?
Возможны ситуации, когда в общем контексте партнёр не нужен, он только мешает. Есть ситуации, когда коммуникаторы существуют вне общего контекста сами по себе. И есть ситуации, когда коммуникаторы вырабатывают общий, лежащий вне их контекст.

Происходит эволюция «человека массы» в человека послушного.

Личностные коммуникации это «вертикальное» существование.
Личность не есть человек.
Личность – социальное качество человека, социальный модус человеческого бытия.

Коммуникация это всегда лишь средство. Когда мы находимся в образе, это уже не коммуникация.

На мой взгляд, что касается приращения знания (креатив), то здесь технология коммуникации возможна. Но в принципиально новом знании (открытии) вряд ли действуют технологии коммуникации, поскольку открытие часто есть отрицание прежних знаний и представлений. Это уже не технология, а инсайт.

В ситуации десакрализации (на переломе общественных отношений) возникает потребность сакрализации всего.

«Мастера коммуникации» имеют особый спрос во времена кризиса идентичности.

Современная коммуникация напоминает технологию шаманских практик.

Ныне форма активна и претендует на звание содержания.

Может ли толерантность по отношению к другим культурам, быть угрозой для культуры не доминирующей?
Толерантность угрожает всем культурам. Толерантность пропагандируется доминирующей культурой. Но если малые культуры насильно втягивать в систему толерантности, они вынуждены будут признать ценности доминирующей культуры как абсолютные, а ценности собственной культуры как относительные, – с чем они согласиться не могут. И потому, в свою очередь, для защиты своих ценностей недоминирующие культуры используют манипулятивные технологии нетолерантного характера. Например, представители ислама говорят женщинам: «Вы можете не носить паранджу, но все достойные женщины делают это».

Всё что сотворяет человек есть проекция его органов (тела).

Сеть есть явление иного (виртуального) мира.
Флэш-моб есть разговор Сети с миром людей.

Возможно, благодаря Сети человек почувствует ответственность за свои желания.

Какая реальность является главной (определяющей) реальностью: посю-, поту-, или формирующаяся новая?

Лично я считаю, что Всемирная Сеть это джин, выпущенный из бутылки. Не только потому, что мы получили возможность свободно общаться со всем миром и уже не откажемся от этого, но и потому что в Сети возможна реализация всех своих желаний, даже тех, о которых мы и не догадывались в себе. Мы становимся частью Сети – частью Джина, который управляет нами, отдавая ему свою энергию, становясь частью его интеллектуальной и эмоциональной энергией, составной частью его «разума».
И в этом смысле, дарованную свободу общения со всем миром уже не отобрать, джина назад в бутылку не запихнуть.
Флэш-моб – это пример современной коммуникации. Я считаю, что любой флэш-моб имеет и смысл, и цель, и представляет собой коммуникацию, пусть даже бессловесную.

Эффект сети присутствует в реальной жизни. Это по сути аутопоэзис коммуникации.

Мы рождаемся в определённый язык, в определённую культуру. Особенности того или иного языка формируют особенности поведения и мышления. Язык говорит нами!

Пространственная структура непосредственным образом влияет на коммуникацию.
Европейское пространство центрировано, тогда как на Востоке территориальные границы не имеют такого значения.

Современность находится в духовном кризисе. Современный человек ищет не смысл, а зрелище. В цепочке коммуникации отсутствует последнее звено – понимание!

Сегодня господствуют настроения катастрофизма!

В прагматическом мире современной городской отчуждённой культуры встаёт призрак мифического сакрального мира, и в нём обнаруживаются все известные архетипы.

Культура – это приют для современной молодёжи. Культура должна внушать надежду, а не выливать «яд». Магия, которая ныне повсеместно распространена, в том числе и на телевидении, есть деструкция культуры.

Задача культуры – сохранять баланс.
Задача культуры – прояснять смыслы.
Культура создаёт условия для консолидации нации.

Я задал вопрос: в какой степени наша география северной страны влияет на неоконсервативную политику и философию?
И получил ответ: Россию всегда отличала ставка на сильную государственную власть. Сильная власть в России всегда была необходимостью. 2\3 исторического времени Россия провела в войнах. Протяжённость нашей огромной территории требовала сильной власти.

Александр Гельевич Дугин – доктор полит.наук, руководитель «центра консервативных исследований», в частности, сказал:
«Мы вчера в Москве проводили круглый стол в «центре консервативных исследований» вместе с представителями церкви. И вот встал вопрос очень интересный, который сейчас наша коллега затронула в своём выступлении – о правовом статусе культуры. То, что государство распоряжается военными институтами и правом это, конечно, правильно. Но какова парадигма управления государством СМИ, образованием и культурой? Сейчас пока наше государство занимается управлением культурой, СМИ и образованием. Эти три области, которые, в общем-то спорно принадлежат к сфере государства. И даже если они принадлежат государству, то какова парадигма этого управления? Мы знаем правовую парадигму, это демократия. Мы знаем военную обязанность. Мы знаем социальную структуру, она конституционно описана в нашем обществе. Парадигма здесь ясна. Но вот какова парадигма управления со стороны государства культурой, образованием и СМИ? Когда мы подняли эту тему, там такое раздалось!... Наши профессора забыли, что они учёные, и стали кричать, что это геноцид культурный – то, что происходит; только одна парадигма может быть – парадигма уничтожения культуры, которое сознательно проводит государство. Я бы так не стал говорить. Тихие мирные люди – доктора, профессора московского государственного университета, которых было довольно много. Представители церкви довольно спокойно себя вели. А профессора и доктора были в возмущении просто. Поэтому, мне кажется, может быть, действительно вопрос о правовом статусе культуры, культуры и государства сделать одним из направлений рассмотрения нашего «центра консервативных исследований». Очень важную тему затронули. Я работал несколько лет в экспертном совете на «1 канале» при Эрнсте. Мы собирались раз в две недели и обсуждали. И даже такие «страшные» эксперты – постмодернисты, циники – и то говорили какие-то разумные вещи, которые Константин Эрнст сидел и слушал, но вообще никак не учитывал. … Если спросить, каковы образовательная, культурная, информационная парадигмы и алгоритмы нашего общества, то мы ужаснёмся, просто реально ужаснёмся…»

Желающие полностью прослушать дискуссию, могут скачать аудиофайл в формате dvf (шесть часов) по ссылке для скачивания: http://files.mail.ru/28LWXA
Чтобы прослушать в формате MP3, нужно конвертировать файл. Конвертер здесь: http://www.nch.com.au/components/switchsetup.exe

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.narod.ru

User is offlineProfile CardPM
Go to the top of the page
+Quote Post
Федя
post Nov 28 2009, 06:30 PM
Отправлено #2


Старожил
***

Группа: Users
Сообщений: 4 610

Пол: Male



QUOTE(Николай Кофырин @ Nov 28 2009, 12:59 PM)
ФИЛОСОФИЯ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР
*


А есть ли она там?
Равно, как есть ли Диалог культур?
Что есть предмет философии?
Может ли она быть отлучена от науки и лавины результатов научного ислледования мира 20-21 веков?

Если Наука человечества едина, то существует или диалог наук и отсюда культур, в их когнитивной познавательсной ипостаси, представленной наукой как неотъемлемой части культуры, и отсюда является ли диалог культур предметом философии?
Можно ли говорить о философии, исключая научные сведения о бытие человека и окружающего мира?
Если нельзя, то на какой логике может строится знание, включающее науку, но не научное?
User is offlineProfile CardPM
Go to the top of the page
+Quote Post

Reply to this topicTopic OptionsStart new topic
 

Текстовая версия Сейчас: 29th March 2024 - 01:19 AM
Реклама: