Phenomen.Ru : Философия online

Главная > Философский журнал > Николай Коноплев Становление предмета религиоведения. К постановке вопроса

Публикация: Николай Коноплев

Николай Коноплев

Становление предмета религиоведения. К постановке вопроса

Коноплев Н.С., д. филос. н.,

профессор ИГУ

СТАНОВЛЕНИЕ ПРЕДМЕТА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

К постановке вопроса

Границы традиционного религиоведения

Обычно под религиоведением понимают процесс исследования культово направленных духовных ценностей, и предмет этой отрасли научного знания включает «инвариант» содержания мировых и «локальных» (национальных) религий. Культ здесь рассматривают как служение чему-то «потустороннему». В христианстве «запредел», выраженный «миром не от мира сего», оборачивается «божественной первосущностью». «Бог» вполне «запределен», как «запредельным» (на философском языке – «трансцендентным») по отношению к «миру сему» выступает, к примеру, открытый наукой микромир (употребляемая аналогия – всего лишь попытка рассудочно представить «божественно-неведомую данность»). Впитывая климат эпохи, наша духовность направлена на сближение с интересами сформировавшего ее сообщества; и производные от характера человеческих связей «бог», «микромир» выражают высокую степень антропоморфизации Вселенной.

Можно ли воспроизвести мир таким, каков он есть «на самом деле»?

Научно отлаживаемый «климат эпохи» затвердился дуализмом Р. Декарта (1596-1650), соответствовавшим интересам складывающейся буржуазии при активно капитализирующемся производстве. Великий ученый и философ «наивно» полагал – и в этом суть «очеловечивания» реальной действительности, - что ее можно воспроизвести такой, какова она есть «на самом деле». Это – продолжим «дуалистическую логику» - свидетельствует о том, что наука, «одаривающая» человека подобной перспективой, возвышает его (что и «обосновывал» сциентизм) до уровня Творца.

Атеизм – религия – двоеверие…

Следствием сциентизации европейского (XVIII в.) Просвещения (для России это XIX-XX вв.) всплыл атеизм с его феноменом культа личности (христианство же «обходится» культом бога). Культ личности «заявляется» «посюсторонкой» (а не «запределом») и обретает статусное предназначение, подобное тому, какое для религиозного сознания имеет «божественная триипостасность». …Религия - «иллюзорный компенсатор сущего» - оперирует  верой и разумом (либо отдельно верой и отдельно разумом). Это обусловлено тем, как ориентируется общество раскладом собственных потребностей. Если коллектив «материально повязан», он склонен к духовному прагматизму, который религиозно «оседает» протестантизмом. Коль скоро, однако, сообщество – речь идет о России - устремлено к раскрытию паритетной соотносимости рацио и веры, преобладает такой его – сообщества – настрой, соответствуя которому торжествует евразийская духовность как юродивость (к которой, однако, «евразийность» не сводима, будучи «глобально» очерченным «духовным мероприятием»; юродивость же - «способ схватывания бесконечности», или, говоря иначе, - постижение одновременности. Высвечиваемая «юродивая процедура» научно объяснима с позиций статической концепции времени). «Разглашаемая» сфера поглощает православие – «сердечную религию души». Его особенность - «пронзенность» двоеверием, когда естественно (т.е. по природе) присущая человеку вера под влиянием юродивости частично (в пункте пересечения внутреннеощущаемой информации с информацией внешнеощущаемой, по результатам взаимодействия которых «вспыхивает» так называемая виртуальная реальность) преломляется «неотмирной верой», стало быть религией. Распадаясь на веру саму по себе и на «неотмирную веру», вера как таковая – уже не «вера вообще» (ею она была только что до распада), но - двоверие. Это происходит оттого, что вера с ее с «трансцендентными интенциями», стремясь прорваться вовне, в действительный мир, и производя это посредством рацио – с заимствованием у него вербальных средств, - позволяет «нахлынувшей религиозности» претвориться собственно религией. Религия – «беззаветный» срез веры, благодаря которому трансцендентное и посюстороннее обретают общий знаменатель, заявленный триединством Бога, Сына Божьего и Святого Духа. Для социума оно (т.е. триединство) «объективировано» «царством божиим внутри нас». Содержа «вероисповедную прививку», религия получает превращенно-рационализованное выражение с превалированием в нем «двоеверной вытяжки». Базируясь на вере, религия использует «вербально засвеченную рациональность» в «потусторонних» целях, связанных с достижением  отмечаемого «знаменателя», непременным овладением им. …Традиционная религия делает упор на (достигаемый после ухода человека из «обители страстей и страданий») «потусторонний» мир, который – заметим - «расположен» «земной юдолью»: «очертаниями института церкви». Присутствие Богочеловека (христиане уверены: ожидаемым будущим грядет Его второе пришествие) «здесь и теперь» «свидетельствует» об этом.

Атеизм как выражение светской религиозности

…Касаясь «светской религии» - атеизма, приурочиваем ее к живой жизни. Атеизм - известно всем - апеллирует к «научно обосновываемой вечной жизни», когда человек, покидая «бренное жилище», воплощается «в пароходы, в строчки и в другие долгие дела» (В.В. Маяковский /1893-1930/). …Общим для религии и атеизма (предстающего светской ее разновидностью) служит и признание «запредела», и апелляция к живой жизни. Практикой НТР с ее массовой индивидуализацией социума «допустимы непохожие лики религии».

Рациональная основа теории коммунизма ставит его вне религии

Попутно укажем на несостоятельность критиков коммунизма считать его религией. Коммунизм -  настаивали основоположники научной философии, К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) - есть многогранно-действенный процесс, рационально связывающий воедино широкие интересы трудящихся, чтобы затем всеобщими усилиями «штурмовать небеса»: осваивать Космос. Вместе с тем выразители нового мировоззрения соотнесли коммунизм с атеизмом, в столкновении с которым религия «стушевывается». Но и сам атеизм «устраняется» антирелигиозным противостоянием, «замещаясь» коммунистической духовностью; и «проблема запредела» – как «чисто» религиозным, так и религиозно-атеистическим контекстом – «приказывает долго жить».

Институт церкви и «ноосферная реальность»

Сегодня, когда отдельные, включая атеизм, «вспышки» религиозности затухают, происходит усиление «социально инспирированного» института церкви. Церковь обмирщается, и важно сопоставить ее с другими общественными институтами. Среди них особое место принадлежит набирающему силу  «институту ноосферной реальности» - «инициатору» выявления ведущей роли «духовного подспорья» над материальными потребностями.

Включаем атеизм в «религиоведческие изыски»

…Касаясь непосредственно обозначенной заглавием настоящей статьи темы, отметим: предмет религиоведения – и мы это пытались показать - расширяется включением в него «атеистического прецедента».          

© Николай Коноплев, 2007

Оцените эту статью:

[выше] [ниже]   [!]


Статистика:

Дата публикации: 22.09.2007 11:46:44 MSK;
Рейтинг статьи: 17 (Подано голосов: 8, Средний балл: 2.12)
Хитов: 10088; Читателей: 100; Хитов на форуме: 17570; Комментариев: 3 - Посмотреть комментарии >>>

* Вы cможете оставить комментарий к этой статье после того, как авторизируетесь (или, если вы не зарегистрированы, зарегистрируетесь) на форумах Phenomen.Ru. Статья обсуждается по адресу: http://phenomen.ru//forum/index.php?showtopic=573 в разделе <Обсуждение публикаций сайта>.



СМ. ТАКЖЕ
От чего зависят расценки на штукатурные работы.

 Страница обновлена:
 22.09.2007 11:46:44 MSK

 © Программирование и
     дазайн: Иван Шкуратов