[ Каскадный ] · Стандартный · Линейный Наука и религия – непересекающиеся дополнения друг

[Ронвилс]

Поскольку наука - детище сравнительно молодое, ему присущи некоторые стереотипы психологического плана, тянущиеся в качестве атавизмов (точнее - архетипов сознания) с далекого прошлого, куда включен и опыт политической жизни. Но потихоньку наука выбирается из этого болота. И даже никому неизвестные гении (всякого рода чудаки), если их мысли конструктивны и дают практические результаты, порой получают заслуженное признание. А вот религия, наоборот, сильна именно своей традицией. В непогрешимости своих постулатов религия черпает силу и сплачивает свою паству. Теоретически, конечно, можно провозгласить некую идеальную форму религиозного мировоззрения, в котором постулируется вечное стремление к знанию, к истине, к прогрессу и т. д. Но, как показывает опыт, именно в стабильности своих постулатов, в большой консервативности своих ритуалов (вплоть до мелочей) определенное религиозное течение сохраняет свою стабильность и держится века. А если учение "размыто", легко модифицируется и приспосабливается под модные течения мысли, то рано или поздно оно либо сходит с арены, либо примыкает к более консервативному течению, как правило - тому, которое доминирует в той области, где находятся его адепты.
Новый пророк, который провозглашает свод новых догматов, естественно, сильно рискует. К примеру: провозгласили Мормоны в своей священной книге божий постулат о том, что негры - это согрешившие евреи, которых бог "перекрасил" в черный цвет. Казалось бы, ну что вам стоит сейчас, в наш просвещеный век, модифицировать свои постулаты? Но попробуй хоть один раз это сделай и все - поправки посыпятся одна за другой. А это - нестабильность, шаткость. Разумеется, они на это не идут. Поэтому очень удачным является вариант, когда пророк провозглашает такой свод догматов, который не старится в течение веков. Тогда есть время для развития, укрепления и продуктивного существования данного религиозного течения. Но все равно, рано или поздно, а постулаты теряют свою исключительную роль и силу. Тогда то и возникает необходимость в новых пророках.
Можно, конечно, провозгласить такие постулаты, которые мало что проясняют и ни к чему не обязывают. К примеру: " бог вас любит", "будьте добрыми и отзывчивыми", "все проходит, и лишь любовь божья вечна", "не крадите и не желайте зла ближнему", "кто мало имеет - тому нечего терять" и т. д. и т. п. Такие "постулаты", действительно, могут спокойно существовать века (и даже тысячелетия) и всегда найдутся люди, готовые их отстаивать вне зависимости от изменяющихся условий жизни. Но ведь и практическая сила подобных "перлов" столь же сомнительна, как и их конкретная применимость к сложным реалиям жизни. Не случайно же существование подобных "откровений" ничуть не мешало вести многочисленные войны и переживать ужасы различных тираний за тысячелетия доминирования различных "религий добра". А так же: сжигать библиотеки, преследовать научную мысль и закрывать все учебные центры (за исключением богословских).
Так что пусть уж новые пророки дают более конкретные руководства жизни и пытаются что-то менять в более конструктивном плане. В этом случае, если уж ошибся, то ошибка быстро вылезет наружу и послужит хорошим поводом для критики. Но сам пророк не должен говорить: "я думаю", "мне кажется", и т. д. Вся сила веры именно в догматике и отсутствии колебаний.
Что же касается науки (с позиции современного течения мысли) то ее постулаты должны с самого начала носить характер условностей, в которые ты не обязан верить, но которые должен принять в качестве исходного материала для анализа тех явлений, которые данная наука изучает. Тебе предоставляется право либо принять указанную систему аксиом (а может - одну из набора возможных) и в этих рамках анализировать фактический материал, либо предложить свои аксиомы и столь же тщательно анализировать те же факты. Критерий один - непротиворечивость и соответствие результатов анализов фактически наблюдаемым явлениям. То есть в идеале наука должна быть творческой лабораторией мыслящих людей, пытающихся разобраться с феноменами жизни, что окружают человека и лежат в его собственной природе.
Р. Фейнман в книжке "О характере физических законов" говорил, в частности, следующее. Хороший исследователь должен держать в уме самые различные концепции, объясняющие одни и те же явления. Хотя математически они могут быть идентичными, но подходы - совершенно различны. Тогда новое явление в одной объяснительной системе может легко просматриваться, а в другой - даже не будет ни малейшего намека. Зато в другом случае все может сложиться наоборот. Психологически-то оно, конечно, куда приятней иметь самую универсальную систему, одинаково хорошо проясняющюю любой опыт с единой позиции. Но такой идеал в науке практически недостижим, а работать и развиваться надо. Даже условное и относительное знание приносит очень ощутимые результаты. И в науке это - главное.
Что же касается догматической системы, присущей религиозному учению (или философскому мировоззрению), то тут именно практическая польза заключается в том, что человек имеет некий "стабильный каркас", в котором всему находится место. Благодаря этому он психологически чувствует себя комфортно и уверенно. Он не терзается в сомнениях, все ключевые вопросы за него уже решены.
Конечно, многие в наше время и науку захотели сделать для себя таким же "мировозренческим каркасом". Собрали основные научные парадигмы о всех ключевых вопросах жизни природы и общества и превратили их в "непререкаемые догматы нового научного века". Но это, по большому счету, незаконная религия и философия. Не предназначена наука для этого! Это лишь метод, творческая лаборатория, где все должно находиться в динамике. В динамике, в гибкости, сила науки.

[Времяоныч]

Религия - это система взглядов на жизнь, отражающая мировоззренческие позиции некоторых сообществ людей. Внутри этих сообществ она может быть догматичной, выхолащиваться до обрядов. Но в целом, в совокупности сообществ, может быть свободной и подвижной, охватывать весь спектр мнений.
Можно выделить три типа Религий: Языческие, опирающиеся на связь с природой; Мистические, опирающиеся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; Светские, опирающиеся на художественное восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе.
Уже древнейшая религия брахманизма представляет собой этическую систему, призванную духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизовать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
Иудаизм, мусульманство - религии завета с Богом, монотеистические религии. Они дали миру две идеи – единства всего сущего и возможность договориться с Богом. Христианство принесло идею сыновства человека - предвосхищение богочеловечества. Здесь теоретические истоки многих будущих научных идей – эволюции, коммунизма.
В монотеистических религиях мир, во многом, потерял тот элемент духовности и сакральности, которым наделяли его язычники. Свят и духовен только Бог, остальное бесцельно и материально. Сакральность Вселенной сосредоточена в Боге, то есть за пределами мира. Иными словами, Божество трансцендентно миру. Это есть главная характеристика монотеизма. Потребовалось Христианство, чтобы возвратить миру духовность, дать человеку возможность ставить самые запредельные цели.
Многие пророки, мыслители, поэты видели в будущем богочеловечество, как результат эволюционного развития людей и общества, когда человечество становится достойным встречи с Богом Отцом.
К светским «религиям» можно отнести философские конструкции атеизма, позитивизма, гуманизма, капитализма, марксизма, конфуцианства.
Мифологическая сущность позитивизма и марксизма хорошо показана в работе А.Ф.Лосева «Диалектика мифа» [36]. (Лосев А.Ф. Диалектика мифа / Сост., подг. Текста, общ. Ред. А.А. Тахо-Годи, В.П. Троицкого. - М.: Мысль, 2001.)
Вот что А.Ф.Лосев писал о мифологичности положений марксизма: « Производство - вот тот новый абсолют, который призван заменить либерально-гуманистического субъекта. И уже не кантовская «трансцендентальная апперцепция», не фихтевское Я, не шеллинговский Абсолют порождают тут из себя все бытие, но производство есть то, что предопределяет собою и религию, и науку, и искусство, и общество, и государство, и всю человеческую, личную и историческую жизнь. …Что это есть именно мифология, - всякому может стать ясным уже из того, что тут абсолютизируется определенная сфера действительности и что ей приписывается всеисцеляющая, всечеловечески-осчастливливающая, спасающая весь мир и чудотворная сила» [36,c.494]. (Лосев А.Ф. Диалектика мифа / Сост., подг. Текста, общ. Ред. А.А. Тахо-Годи, В.П. Троицкого. - М.: Мысль, 2001.)
При скептическом подходе к познавательным силам человека любую мировоззренческую систему можно считать религиозной, то есть основанную на вере человека.