Каскадный · Стандартный · [ Линейный ] Предметная и философская рефлексии

[Царёв Павел]

Предлагается Вашему вниманию отрывок из моей работы, написанной в 1988 г. Я не стал, практически, ничего изменять из уважения к себе-прошлому, нежелания взглядом из прошлого оценить себя-настоящего, но в надежде обрести себя – будущего…

…Можно ли созерцать понятие? История философии отвечает утвердительно. Отсутствие границ, переход в самом созерцании от конкретных форм (частей, особенностей) к абстрактным (целому, общему) и наоборот, свидетельствует о том же. Возможность становления мышления об объекте путём восприятия готовых идей от другого человека, а не от чувственных способностей – вполне отвечает данному виду созерцания. Наконец, совсем простенькое; что есть литературный обзор по содержанию и определениям таких категорий как, например, качество, мышление, субстанция, то же созерцание и т.д., если не умозрение понятий, существующих вне зависимости от субъекта, производящего этот обзор.
Таким образом, я считаю возможным созерцание понятий умозрением (не путать с умопостижением = теоретическим мышлением).

$ 2. Понятие рефлексии.
Возможность созерцания понятия переводит вопрос о путях достижения истины в умозрительную плоскость. Действительно, если в ленинской формуле – «от живого созерцания – к абстрактному мышлению» - под восхождением к истине подразумевается переход от чувственного восприятия к абстрактному мышлению (что правильно, конечно), то в области созерцания понятий ставится вопрос о восприятии мышлением самого себя, ибо умозрение (как созерцание) суть восприятие становления мышления. Но чем же может восприниматься подобное становление, если не самим мышлением? Уже Локк понимал под восприятием мышлением самого себя (в отличие от восприятия ощущений) рефлексию .
Понятие рефлексии своим происхождением обязано оптико-геометрической натурфилософии ( лат. Reflexio – обращение назад, отражение), что уже в терминах полагает связь понятий рефлексии и со-зерцания. Но в качестве беседы души с самой собой механизм рефлексии притягивал к себе уже внимание Платона, определившего этот механизм не как пассивную рецепцию, свойственную, по его мнению, ощущениям, а как внутреннюю работу души, воспринимающуюся при помощи некоего «внутреннего чувства», проблема существования которого в рефлексии дискутируется философами вплоть до нашего времени.
Таким образом, общность понятий созерцания и рефлексии полагалась в истории философии общностью происхождения терминологии, локковским «наблюдением» ума своей деятельности, платоновским общением душ с собою. Противоположение созерцания и рефлексии заключалась в интенции мышления на внешний объект и на себя.
Современная проблематика рефлексии была поставлена И. Кантом, развита Шеллингом и Гегелем. Структура сущности и взаимосвязи созерцания и рефлексии в представлении Шеллинга выглядит так. Созерцание как непосредственный опыт, суть растворение собственного Я в созерцании объекта, пассивное, мёртвое мышление, мышление без осознания того, что оно суть само не объект созерцания, но мышление же. Конечность, определённость же Я в созерцании противится полному растворению себя в созерцании объекта, и потому созерцание как мышление, вынуждено возвращаться к себе, совершая акт рефлексии. Возникает, таким образом, противоречие между стремлением растворить своё мышление в созерцании объекта и стремлением сохранить мышление, удержать в созерцании своё Я. Акт рефлексии потому есть:
1) обнаружение в созерцании себя созерцающего;
2) дистанцирование созерцания объекта от себя созерцающего;
3) «пробуждение» «мёртвого» мышления, которое путём прерывания уходящего в бесконечность созерцания рядом последовательных рефлексий, суть разрешение противоречия между бесконечностью созерцаемой природы и собственной конечностью, определённостью мышления, где каждый акт рефлексии – суть осознание совокупности условий для представления бесконечного в конечном. Но чем больше ряд опосредований мышления самим собой, тем, по Шеллингу, ограниченней становится созерцание природы, вытесняемое созерцанием самого себя .
Гегель же о рефлексии писал так: «Мы употребляем выражение рефлексия прежде всего по отношению к свету, когда он в своём прямолинейном движении встречает зеркальную поверхность и отбрасывается ею назад. Мы таким образом, имеем здесь нечто удвоенное: во-первых, некое непосредственное, некое сущее и, во-вторых, то же самое как опосредствованное, или положенное.
Но то же самое происходит, когда мы рефлектируем о предмете, или (как обычно говорят) размышляем о нём, поскольку именно здесь предмет не признаётся нами в его непосредственности. Мы хотим знать его как опосредованный… Если далее говорят: все вещи имеют сущность, то этим высказывают, что они поистине не то, чем они непосредственно представляются… отличие сущности от непосредственного бытия составляет рефлексия, её видимость в себе самой, эта рефлексия есть отличительное определение самой сущности… Рефлексия есть прежде всего движение мысли, выходящее за пределы изолированной определённости и приводящее её в отношение и связь с другими определённостями» .
Вполне естественно сопоставить исторические понимания рефлексии с современным.
В официозной советской МЛФ понятие рефлексии было не в почёте. Нет. Оно не отвергалось её апологетами (как может отвергаться то, без чего, в принципе, невозможна философия – наука о мышлении, т.е наука, объектом размышлений в которой служит само мышление?). Оно просто затушёвывалось, изымалось из обращения не только по вполне объяснимым «объективным» причинам (например, позитивистским – в одном ручье с дискредитацией интроспекции в психологии). Его избегали и по политическим причинам (Ср.: ««Первую же пчелу, которая вздумает жужжать о том, что мёд украли, тут же прихлопнут,»- размышлял профессор Петер Бьерсен. Мысль была новой и, казалось бы, шутливой, но своим рождением она была обязана ужасающим фактам… «А первую корову, которая возглавит борьбу против дойки, ждёт скорая смерть,»- закончил он про себя» с: «Первой рефлексией пробудившегося сознания было то, что люди заметили, что они наги» - и это-то при, буквально, райском изобилии!).
Методика «изымания» понятия рефлексии была на удивление, простой. Например, использование уже упоминавшейся канонизированной ленинской фразы: от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике. Почитайте учебники по МЛФ. Причём, любой учебник – и вы обязательно наткнётесь на соответствующую цитату. И ведь нельзя сказать, что – неверно. Но термин «созерцание» есть, а термина рефлексии – нет! Как будто без неё возможно само мышление во всей полноте своей феноменальности!
Другой пример. В МЛФ с первых страниц толкуется о её достоинстве, как философии, где утверждается активность человека. Но попробуйте найти в подобной литературе указание на причины такого его состояния, когда он, как активная личность, творит из себя. А ведь активность непосредственно связана с рефлексией мышления!..
Во время перестройки, наконец, были широко опубликованы работы наших философов, долго пылившиеся, что называется, «в ящиках столов». В качестве образца современного понимания рефлексии я возьму понимание её М.К. Мамардашвили не только потому, что он был одним из ведущих философов отечественной философии последнего времени, но и потому, что он саму философию понимал, прежде всего, как рефлексию мышления.
Извне акт Мамардашвили М.К. видится как состояние, точка, пауза, интервал, «внешне не выраженный никаким продуктом» . Естественно, что поэтому Мамардашвили М.К. для описания акта рефлексии во всей полноте использовал трижды распятую психологией на кресте естествознания интроспекцию (спекуляцию?).
Что же есть рефлексия изнутри и как к ней прийти? «Сознание вслух» свидетельствует: необходимо «пройти какой-то путь страдания». Почему – страдания? Страдание – это не сама боль, а скорее претерпевание, изменение человеком себя в боли… Страдание резко нарушает инерцию бездумного отношения к жизни, насильственно принуждая к «пробуждению» . Как это перекликается с шеллинговским возвращением мысли к самой себе! Эта аналогия становится глубже, вторгаясь уже в сферу сущности, если учесть шеллинговское: «деятельность предполагает страдательность…а… страдательность – деятельность» . Деятельность как противодействие свободному Я, порождает страдательность Я, «пробуждая» нас от интеллектуального созерцания. Путь к рефлексии через страдание объясняет естественным образом и два других свидетельства «сознания вслух»:
1. «Чаще всего наше переживание сопровождается отрешённым взглядом на мир: мир как бы выталкивает тебя в момент переживания из самого себя, отчуждает» .
2. Возвращаясь к образу сознания как системе зеркал, Мамардашвили М.К. замечает, что сознание, «как сфера, объединяющая всесвязно разные перспективы и разные точки», в момент рефлексии «должна сдвинуться, чтобы исчезли, стёрлись зеркальные отражения». Сдвиговая диссиметрия сферы сознания, стирающая зеркальные отражения, ставит нас «Лицом к Лицу с чем-то, что свидетельствует, и тогда – мы что-то видим. В том числе и самих себя. Не в отражениях, не косвенно… а непосредственно» …
Действительно, выталкивание внешним миром Я из себя (что и порождает у нас чувство страдания), результатом являет сдвиг самого сознания относительно само-сознания – той точки зрения, с которой созерцается всё в самом сознании.
Итак, по свидетельству «сознания вслух», неадекватность созерцания внешнего мира собственно внешнему миру («Мы… создаём для себя образ происходящего, но он всегда неадекватен… Всё дело в том, что мир меняется с большей скоростью, чем мы реактивно занимаем свои точки в пространстве мира» - сравните с шеллинговским рядом рефлексий), порождает страдание, которое приводит «К точке», «вспышке сознания», к внутреннему акту, «который вспыхивает, опосредуя собой другие действия. Действия, в результате которых появляется картина, хорошо сработанный стол или создаётся удачная конструкция машины» …
Т.е., другими словами, мы подошли к той точке, в которой созерцание объекта или понятия в «самосогласованной сфере перспектив» старых понятий своим наполняющимся содержанием вытесняет Я мышления, таящееся в каждом логическом акте о новом объекте или понятии. Вытеснение Я вызывает чувство страдания, причина которого – непонимание, отчуждённость нового понятия от сферы устоявшегося сознания.
«Вспышка» сознания «во тьме сместившихся зеркал» - суть ничто иное как непосредственное видение объекта самого по себе, как он есть в своём существовании, без (с минимальной) апперцепции. В этой «вспышке» - не только «прозрение», умопостигание сущности объекта или понятия, но и опосредование «старых» понятий, перспектив, синтез новой сферы сознания.
Что же дальше? Можно удовлетвориться светом самой вспышки сознания и пойти дальше, грея душу открытием. Но… «В этот момент (вспышки) может возникнуть некоторая философская пауза, пауза причастности к какому-то первичному акту» . И в этот момент возникает возможность включить саму точку в своё созерцание, можно сосредоточиться на ней, и тогда она окажется не просто «геометрической точкой», но началом «какого-то колодца», «особого пространства», имеющего свои особые измерения и свой источник страдания. «В этом состоянии тебе многое способно открыться, но для того, чтобы это открытие состоялось, нужно не только остановиться, а оказаться… в горизонте вопроса: почему тебя это впечатляет? Например, почему я раздражён? Или наоборот: почему я так рад?» В итоге – совершается переход от предметной к философской рефлексии, от предметного мышления – к мышлению о себе. Другими словами, существуют как бы два измерения рефлексии: первое из них суть рефлексия мышлением мышления о предмете, второе – рефлексия мышлением мышления о себе. В какой-то мере эту точку зрения отражает взгляд Корявко Г.Е. на историю формирования понятия рефлексии, происходившего в рамках двух её интерпретаций: «Первая – это интерпретация рефлексии как способа самосознания. Начатая Платоном, она продолжается Кантом, Гегелем… затем в определённой мере марксизмом, гуссерлианством, рядом современников… Вторая интерпретация – это линия «Декарта – Локка», включающая ряд современных исследований в философии, психологии… Рефлексия позволяет соотнести это внутреннее состояние (душу) и внешнюю реакцию» .
Несмотря на такой исходный объективный стимул к пониманию рефлексии, Корявко Г.Е. приходит к банальному, по своей сути, выводу об отличии философии от естественных наук: философская рефлексия суть обобщение частнонаучных рефлексий либо на основании одного частнонаучного способа деятельности (раньше), либо на основании интеграции этих способов частнонаучных рефлексий (сейчас).
Подход Мамардашвили М.К. к философской рефлексии кардинально другой (феноменологический): «Целью… предметом философии является философия же… философия есть мысль мысли» . Другими словами, суть философии – не рефлексия предметного мышления, цель которой – достижение адекватности содержания мысли внешнему объекту, но рефлексия самого мышления, самой мысли. И в этом – принципиальная качественная несводимость философии ни к естествознанию, ни к мировоззрению (которые – лишь сырьё и продукт философии, «стимул – реакция» без самой философии (без сознания)).
Философская рефлексия имеет отличный от естествознания предмет исследований – мысль, свои методы и средства изучения и потому философия – отличная от естественных наук и самостоятельная наука, находящаяся в связи с естествознанием, но далеко не сводящаяся к задаче обобщения естествознания.
В чём суть предметной рефлексии? Возьмём в качестве иллюстрации историю развития теории рефлекса. Перед Декартом в своё время встала проблема: каким образом с точки зрения его теории существования двух субстанций объяснить факт связи души с телом. Т.е. интенция мышления Декарта определялась мыслью о том, что душа человека, нематериальная, должна быть связана с материальным телом. Интенция мысли, таким образом, суть созерцание идей, понятий, знаний, содержащихся априорно в мышлении под углом определённого вопроса. При этом происходит осознавание различных понятий как возможных составных частей содержания понятия о необходимо существующей связи между душой и телом.
Итак, что созерцает в уме Декарт? – Мысль о необходимости существования связи между душой и телом. Она, эта мысль, является для Декарта следствием его теоретико-мировоззренческой установки о существовании двух независимых друг от друга субстанций. Но какова эта связь конкретно?
Естественно, формирование нового понятия ограничено не только уровнем знаний, становящихся содержанием нового понятия, но и общими положениями, не входящими в содержание нового понятия. Эти положения, или общие понятия, ограничивают содержание нового понятия без обратного существенного влияния формирующегося понятия на них самих. Такое ограничение я бы, в отличие от интенции мысли отождествил с её эманациями. В случае Декарта эманации двух основных понятий (субстанций) могут дать весьма общий ответ: связь должна выражать постепенный переход от материального, протяжённого, к нематериальному – мышлению, и наоборот.
Под воздействием данной эманации у Декарта происходит в уме организация понятий, уже существующих объективно, таких как: вместилище души – мозг, к которому подходит множество нервов от органов чувств и от мышц, и недавно открытая Гарвеем система кровообращения. На этих фактах Декарт и строит свою теорию рефлекса, в которой по нервам движутся «животные духи» - лёгкие (мельчайшие) компоненты крови. Описание рефлекса Декартом, таким образом, возникло не в качестве цели постигнуть связь души и тела саму по себе, но как средство объяснения возможного существования ума и материи в человеке. Оно формировалось потребностью извне. Тот же механизм рефлекса был основан на внешних, не относящихся к сущности рефлекса, соображениях и на аналогии системы кровообращения, которая обязывала к более полному отождествлению нервной и кровеносной систем – например, к тому, что «животных духов» можно, якобы, обнаружить по изменяющемуся объёму сократившейся мышцы.
Можно сказать, что рефлекс, как явление, Декартом не был выделен в отдельную проблему. В частности, это отразилось в том, что понятие рефлекса у Декарта не осознало само себя в качестве термина.
В дальнейшем, заданное Декартом созерцание рефлекса не останавливается только на целом. Хочется любопытным учёным посмотреть на него поближе. И тогда оказывается, что если измерить сократившуюся мышцу, как это сделал Глиссон, то можно точно установить, что она вовсе не увеличивается в объёме. Следовательно, следует пересмотреть само понятие рефлекса. У Гартли сохраняется идея связи между органами чувств и мышцами посредством мозга. Меняется носитель связи – вместо «живых духов» появляются на свет «вибрации», вместо передачи вещества – передача энергии. Торжество механики вводит свои коррективы в мышление о рефлексе. Новые внешние для понятия рефлекса основные понятия механической картины мира модернизируют своей эманацией описание рефлекса.
Термин «рефлекс» появился у Й. Прохаски и это, видимо, не случайно, ибо он, продолжая линию Геллера А., предложил, в отличие от Декарта и Гартли, для рефлекса собственное основание его существования – чувствование, ибо, по Прохаске, рефлекс вызывается не любым внешним раздражителем, а только таким, который превращается в чувствование. Но, по-прежнему, механизм рефлекса ещё не представлен замкнутым на себя, не отделённым от мышления. «Внутренняя» независимость рефлекса была осознана позже Кабанисом, который выдвинул, отталкиваясь, в частности, от созерцания гильотирования, представление о трёх уровнях поведения: рефлекторном, полусознательном и сознательном. Преемственность между этими уровнями выражалась по Кабанису в том, что низшие уровни при отпадении высших способны к самостоятельной активности.
Таким образом, понятие рефлекса в дальнейшем стало рассматриваться как не относящееся к психическим явлениям (теории Холла, Мюллера). Однако размежевание понятий рефлекса и психики ещё не объясняло сущности самого рефлекса. Механическое же представление о рефлексе входило всё больше и больше в противоречие с созерцанием эксперимента. Так, Э. Пфлюгер, обезглавливая лягушек, наблюдал все признаки сложного поведения обезглавленного тела. Это, в свою очередь, привело к рецидиву понимания некоторыми учёными рефлекса как психического феномена, но в то же время, стимулировало внимание экспериментаторов и теоретиков к самому явлению рефлекса. Количество фактов вариабельности рефлекса неуклонно увеличивалось. В 80-х г.г. ХIХ в. появляются работы американских физиологов Ламбарда, Болдвиша, Уоррена, в которых доказывалось, что даже коленный рефлекс нельзя рассматривать как неизменный и изолированный феномен.
Несколько раньше Сеченевым был открыт принцип саморегуляции на обратных связях. Рефлекс, тем самым, не только отделился в понятии от неразличенности его сущности в аспекте «рефлекс – внешняя среда» и «рефлекс – внутренняя среда (психика)», но и замыканием принципа его существования на самого себя, обрёл собственную сущность: сенсорный акт обуславливает мышечную реакцию, которая влияет, соотносится, опять-таки, с сенсорным актом; сущность, которая определяет в нашем мышлении представление о существовании рефлекса, представления о его изменчивости, относительной самостоятельности, активности и т.д.).
Таким образом, образование понятия в теоретико – познавательном плане протекает по следующей схеме: в сфере какой-нибудь общей теории (или мировоззрения) возникает вопрос (интенция), требующий детализации (бывает и наоборот – первично физическое созерцание нового объекта исследований и тогда интенция мышления возникает под воздействием сенсорно – эмоциональной сферы). Интенция мышления возбуждает эманации общих понятий, которые ограничивают область содержания нового понятия. Эта область заполняется ранее разрозненными, не связанными между собой знаниями о новом объекте и его возможных аналогах. Обращаю внимание: общие понятия – суть уровень знаний, соответствующих той или иной эпохе. Следовательно, сами эти общие понятия тоже суть относительные истины. Поэтому ограничение ими интенции мышления носит отпечаток ставшей субъективности и суть изначальная субъективность (проявление Я) в созерцании.
Впрочем, субъективна и сама интенция мышления, ибо направленность исследований всегда определялась уровнем потребностей человека и развитостью теории, методов познания и т.д. Отсюда – в рамках предвзятой (но неосознанной) ограниченности созерцающее мышление пассивно следует за независимым, объективным существованием самого предмета созерцания. В итоге такого следования проявляется логика существования понятия объекта. Подобное созерцание (в силу конечности познавательного акта созерцания – то ли по причине неадекватности созерцания существованию объекта вследствие вечного опоздания созерцания, следующего за объективным существованием вещи по М.К. Мамардашвили, то ли по шеллинговской причине спасения своего Я в созерцании, то ли из-за потери чётких ориентиров ограниченности знаний об объекте общими понятиями, из-за которого возникает беспредметность суждений и т.д.) обращается на себя: человек субъективно ухватывает в бесконечности созерцания некоторое звено, способное, по его мнению, адекватно отразить эту бесконечность в своём развитии, опередить существование объекта. Совпадает ли его субъективность (ему-то кажется, что – совпадает) с объективным существованием вещи или нет – это другой вопрос. Но, ухватив это звено как нечто, способное дать объяснение всех аспектов существования вещи, он тем самым создал (своим волеизъявлением) второе зеркало, в котором волеизъявлением выражено активно Я субъекта, а не пассивная естественная рядоположенность объекта в непосредственном созерцании. Я субъекта во втором зеркале есть необходимо положенным в качестве опосредования собственного существования объекта самостоятельным мышлением о нём.
Подобное представление о рефлексии соответствует:
1) и гегелевскому «двойному» отражению (удвоению созерцания предмета);
2) и шеллинговскому обязательному присутствию в мысли о предмете мысли о собственном Я, спасающем нас от вечного сна созерцания;
3) и мнению Мамардашвили М.К. об отрешённости, остранённости рефлексии от непосредственного созерцания (когда Я в мысли о предмете, вытесненное на грань трансцендентальности, оказывается полагающим само это мышление, «вспышку» сознания и т.д.).
Момент наступления предметной рефлексии – это момент, когда Я одухотворяет собой пассивное отражение объекта, когда Я заменяет объективные законы существования объекта законами существования мысли, активность объекта – собственной активностью.
Такой акт рефлексии – отражение, сотворённое Я, и потому суть внешне пауза – созерцание новой перспективы. Рефлексия как творение созерцания изначально активна. Данный мыслительный процесс близок к процессу, носящему в МЛФ наименование субъективации – «активно-творческому процессу отражения, идущему от субъекта к объекту, посредством которого происходит распредмечивание объектов материального бытия и познания» , но не сводится к нему. Ведь рефлексия – это, прежде всего, акт одухотворения отражения, из которого проистекают активность и, собственно, субъективность, являющиеся характерными признаками субъективации. Т.е. субъективация является частью процесса рефлексии.
Рефлексия как творение волеизъявлением субъекта изначально активна, что означает, прежде всего, направленность действования вовне себя. Т.е. рефлексия также должна иметь эманацию, как горящая свеча – свет. Поэтому созерцание объекта как бы распадается на две части, в одной из которых преобладает активность объекта и пассивность мышления, в другой – активность мышления и пассивность объекта. Мысль, или точнее, осознавание того или иного свойства, отношения, сущности объекта как бы мечется между двумя отражениями: от рефлекса, например, как циркуляции «животных духов», к факту отрицания увеличения объёма мышцы, от вибрации – к отрицанию души как механизма, от психического – к отрицанию такового в рефлексе и т.д. «Я», как неистовый демиург, творит всё новые образцы, разрушаемые в попытках слияния их с непосредственным созерцанием. И каждая новая попытка приближает рефлексию к этой непосредственности. Её эманация на данное созерцание становится преобладающей над эманациями смежных понятий. Рефлексия становится собственным основанием для созерцания, определяя его специфическую внутреннюю ограниченность, подталкивая своей определённостью к дальнейшему, более углублённому созерцанию объекта, ибо очевидна зависимость созерцания объекта от рефлексии, которая есть точка зрения самого субъекта на объект созерцания.
Мы видим существенно лишь то, что хотим видеть. А мы хотим видеть лишь то, что осмысленно, одухотворено нами, т.е. собственное опредмеченное Я. Отсюда – и прямая «слепота» умозрения, когда игнорируются противоречащие рефлексии факты, и «нагруженность» факта теорией – рождение догмы.
Противостоит такому превращению созерцания в догму собственная активность объекта, данная нам в восприятиях, представлениях и эманациях смежных рефлексии понятий, от которых оно отгородилось результатами собственного развития. Действительно, созерцание не только содержания объекта, но и целостности, обособленности объекта созерцания в дальнейшем включает в себя и эту обособленность. Замыкаясь на себе, собственная рефлексия объекта созерцания превращается в новую точку зрения, с которой можно рассматривать исходные рефлексии в перспективе их соответствия вновь образовавшейся рефлексии, которой, кстати, также дано влиять на их существование.
Например, философия создала немало идеологий, которые, в свою очередь, весьма ощутимо влияли на философию.
Именно собственная активность объекта созерцания вытесняет из созерцания объекта опредмеченное Я, ставит Я на грань трасцендентальности и провоцирует новую рефлексию. Казалось, этот процесс самодостаточен для достижения адекватности объекта его отражению. На самом деле – это не так. Во-первых, исходя из амбивалентности активностей в созерцании, существует не только «настраивание» мышления – рефлексии на тождество «мышление – вещь», но и инертность изменения самой рефлексии (сколько времени нужно нервному человеку, чтобы устать терпеть зубную боль и пойти к врачу?). Во-вторых, благодаря практике, определяющейся рефлексией, возможно достижение тождества «мышление – вещь» путём изменения самой вещи (например, ставя вещь в такие условия, которые изменяли бы её в стороны нашего мышления о ней). В-третьих, последовательное достижение предметным мышлением тождества рефлексии и созерцания объекта подчёркивает уникальность процесса рефлексии. Как бы близко логика понятия не соответствовала существованию объекта, эта логика не может охватить сам процесс рефлексии, не может управлять им, потому что он происходит не по законам существования вещи, а по законам, присущим именно мышлению и ничему другому.
В философии задача совсем иная, чем в естествознании. Задача её – не рефлексия мысли о предмете, а рефлексия самой мысли. Имея мысленное отражение предмета, мы рефлексируем в естествознании содержание мысли, но не саму мысль. Содержание мысли суть нечто привнесённое в мысль, в восприятии навязывающее мысли свой существование. В мышлении о мышлении мы должны рефлексировать саму мысль, т.е., образно говоря, должны поймать в сеть саму сеть. Именно эта проблема философской рефлексии – центральная в творчестве М.К. Мамардашвили. Чтобы познать саму мысль,- говорил он,- нужно избавиться от её содержания, ибо содержание мысли – это сознание о чём-то, которое заслоняет собой саму мысль. Рефлексия содержания мысли – всего лишь новое содержание.
Если даже содержание мысли будет о мысли, то и тогда мы не установим, что есть сама мысль, ибо в итоге мы получим лишь новое содержание мысли о мысли. Каким же образом избавиться от содержания мысли? Первый вариант (картезианский): чтобы избавить мысль от её содержания, нужно найти такую мысль, в которой содержание было бы минимальным. Такая мысль наиболее непосредственна, ибо в ней ничего нет, кроме её самой. Но очищенная от всякого потустороннего содержания мысль вырождается в тождество: Я есть Я – мысль есть мысль. Что это даёт для познания мысли? То, что мысль существует изначально как рефлексия самой себя и без такой рефлексии она («квант» мысли) не есть мысль.
Таким образом, чтобы созерцать мысль, нужно эту мысль лишить созерцающего момента самой себя (её содержания). Но это невозможно, ибо без созерцания нет и рефлексии – рефлексия мысли и есть мысль (что появилось раньше – яйцо или курица?). «Очищая» мысль от содержания, мы доходим до минимального содержания, которое суть самоутверждение себя как мысли («квант» мысли), но выйти из этого тождества без посторонней помощи извне (т.е. без помощи другой мысли) нельзя. Здесь и начинается проблема, ибо, становясь предметом созерцания другой мысли сама мысль меняет своё содержание: от самотождественности – к себе как содержанию другого.
Мамардашвили М.К. показывает и другой путь мышления о мысли, который бы позволил избежать неразделимости созерцания и рефлексии, таящихся в первомысли, путь, переводящий проблему: что есть мысль? – из области поисков её сущности в область поисков её природы. Познание человека – отмечает он,- возможно лишь постольку, поскольку в устройстве мира есть особые «интеллигебельные» (умопостигаемые) объекты (измерения), т.е. человек познаёт мир лишь потому, что в мире есть условия для того, чтобы человек мыслил мир (Кант). Но возможна и иная ситуация, когда любая мысль либо не может родиться, либо рождаясь, тут же гибнет, пожрав себя собственной абсурдностью (Кафка). Другими словами, что есть – мысль – можно понять в момент становления мысли, когда она существует как бы виртуально, что позволяет понять её как бессодержательную (бессмысленную). Т.е. интерес Мамардашвили М.К. к Канту и Кафке обусловлен тем, что в столкновении их миросозерцаний рождается мысль о существовании некоей пред – мысли, виртуальной мысли, не могущей ещё обрести свою сущность, свою самотождественность созерцания и рефлексии, а потому лишённой даже своего минимального содержания. Кроме того, такой подход к мысли о мысли делает необязательным ограничивать предмет изучения первомыслью. Каждая мысль рождается, развиваясь, наполняется содержанием и т.д. Момент же её рождения – суть её идея, идеология .
Таким образом, ценность данного подхода заключена в том, что он выявляет природу мысли как идею, из которой развивается мысль. Но что такое – идея, откуда она берётся, как преобразуется в мысль и т.д.? Проблема, в итоге, замыкается на себя, ибо возникает необходимость осмысления идеи.
Суть третьего подхода к мысли о мысли такова: необходимо разделить мысль на мыслящего и созерцающего естественным путём: пусть один человек – созерцатель воспринимает свидетельства вслух мышления другого человека. Таким путём можно проследить существование мысли. Одиссею духа в мире теней и их отражений. Но проникнуть в тайну рождения мысли? – Она появляется неизвестно откуда и исчезает неизвестно куда. Можно объяснить, почему она появилась, но откуда она взялась? – «сознание вслух» молчит, ибо узнать это от другого можно только тогда, когда другой осознаёт сам тайну этого рождения, чтобы свидетельствовать об этом.
Таким образом, все три предложенных М.К. Мамардашвили способа познать мысль упираются в одну и ту же познавательную трудность, суть которой – в необходимости познания мысли ею самой.
Мысль, скорее всего, порождается мыслью, подобно тому, как человек – человеком, тигр – тигрицей, рыба – рыбой и т.д. Вырваться из замкнутого круга рождений мысли мыслью – значит, провести рефлексию самой мысли, обрести сокровенное знание самого себя. Вот истинная задача философии, её онтологический герменевтический круг, в середине которого бьётся именно живая мысль М.К. Мамардашвили в поисках выхода. В поисках своего неэвклидова пространства, пространства, в котором круг размыкался бы, обретя новую перспективу.
Подведём итоги. В чём сила предметного мышления? В том, что его рефлексия имеет дело с созерцанием предмета, которое имеет под собой твёрдую объективную основу. Предмет существует сам по своим законам в любой, даже субъективной среде, независимо оттого, как мы его мыслим. Поэтому предметное мышление путём последовательной смены рефлексий детерминируется бытием самого предмета, что позволяет познавать этот предмет.
В чём слабость предметного мышления? В том, что его рефлексия находится вне этой детерминации, не охвачена законами существования объекта, по сути, произвольна. Можно сказать, что предметное мышление существует по милости законов рефлексии, или, по другому, на инстинктивном уровне.
В чём сила философского мышления? В том, что оно полагает своё собственное существование независимым от окружающих его предметов. В чём его слабость? – В том, что в своей независимости оно не может освободиться от своего содержания, из-за которого оно не может совершить собственный акт рефлексии: осознать самое себя. В философской рефлексии не существует абсолютной меры познания как в предметном мышлении, ибо мысль, измеряя собой другую мысль, изменяет её и изменяется сама (чем не квантовая механика!).
Действительно, в акте философской рефлексии Я фиксирует своё Я таким, каково оно было в прошлом и созерцает его с точки зрения настоящего Я. Но, во-первых, раздвоение Я на созерцание и созерцающее – суть уже изменение изначально целостного Я. Во-вторых, осознавание знаний о Я-прошлом в Я-настоящем означает изменение Я-настоящего… Я изменяется, не успевая сотворить себя прошлого в себе настоящем, ибо оно уже в будущем. Философы подобны глупому котёнку, гоняющемуся за собственным хвостом.
Каким же образом можно на современном этапе познания совместить плюсы и компенсировать минусы того и другого мышлений?

$ 3. Проблема инверсии предметной и философской рефлексий друг в друга.
Попробуем выйти из герменевтического круга, очерченного Мамардашвили М.К., исходя из логики самого Мамардашвили М. К. Итак, задача Мамардашвили заключается в поисках путей освобождения мысли от её содержания. Но, мысля диалектически, мы можем предположить, что содержанию мысли всегда должна сопутствовать форма мысли (кстати, это уже есть у Канта). Понятие формы мысли, имеющее своё основание во всеобщности категории формы, открывает перед мышлением о самом себе иную перспективу, иную реальность мысли. Поскольку содержание мысли – это отождествление своего существования с существованием объекта отражения, то форма мысли, по меткому выражению М.К. Мамардашвили о форме вообще, «… не об этом» . Форма мысли – это нечто внешнее мысли, т.е. не принадлежит полностью мысли. Она выходит за область рефлексии мысли (а значит, определяет рефлексию; форму мысли можно определить только извне самой мысли), и задаётся она (форма) также извне.
Создаётся интересное положение. С одной стороны, мысль существует как самоутверждение: «Я есть Я» и вне этого самоутверждения мысли нет самой мысли. Но с другой стороны, сам акт самоутверждения бессмысленен без понимания необходимости этого самоутверждения, как отрицания всего иного, а потому понятие иного должно уже содержаться в самой мысли (чтобы его можно было отрицать), в самом акте самоутверждения. Но содержаться оно там не может, ибо на то и акт самоутверждения, что он суть исключение из себя всего иного, что он абсолютизация самого себя. И в то же время, иное в акте самоутверждения должно существовать в качестве формы, противоположной минимальному содержанию самоутверждения, отрицающей содержание, внешней содержанию. Но как внешнее содержанию мысли в её акте самоутверждения, форма не может быть самой мыслью, не может быть рассмотрена первомыслью в качестве самой себя как мысли. Описанный выше парадокс – это взятая в чистом виде тупиковая ситуация, с которой постоянно сталкивается философская рефлексия.
Предметная рефлексия имеет дело с иной проблемой. Идеальное предметное мышление необходимо должно иметь своим содержанием исключительно знание о вещи. И потому предметное мышление есть существенно отрицание (вытеснение) самого себя отражением существования вещи. В нём не остаётся места для знания о самом себе (оно потому и считается объективным, что в нём нет субъективного, нет места для субъекта). Из содержания мысли субъект вынесен вовне мысли, в вопросы: насколько точно воспроизведено в мысли отражение объекта? Где кончается представление о вещи и начинается сама вещь? – и т.д. Без ответов на эти вопросы нельзя иметь полное знание о вещи. Но ответы находятся по ту сторону от содержания мысли о вещи, в ответе на вопрос: «Что есть Я, что есть мысль?». Именно мышление о себе единственно может дать ответ на вопросы, почему мы мыслим и почему мы мыслим вещь именно так, а не иначе.
Опять же, иное в содержании мысли о предмете (иное – как самоутверждение мысли) может существовать только как отрицание содержания мысли о вещи (существование мысли не есть существование самого предмета), т.е. как его форма. Но форма предметной рефлексии – уже не есть мысль об этом предмете.
В итоге можно сказать, что философская и предметная рефлексии не обладают свойством самодостаточности и суть – постоянный выход в своё другое, являющееся его формой. Я утверждаю, что натурфилософия и есть та наука, которая на новой ступени своего развития и призвана изучать проблему этого перехода.
Действительно, что суть классическая натурфилософия? – Традиционный путь натурфилософа к своей системе следующий. Поскольку естествознание является содержанием натурфилософии, т.е. натурфилософии свойственно вырастать из естествознания – первым шагом к натурфилософии является предметная рефлексия. Натурфилософ совершает открытие (большое или маленькое – значения не имеет). Благодаря этому он вдруг обнаруживает уникальность своего мышления, уникальность, которая позволила не кому-нибудь, а именно ему обнаружить неизвестную ранее истину. Он пытается проанализировать эту особенность (впадает в «колодец» философской рефлексии). Этот акт сознания – пролог построения натурфилософской системы. Вспомним построения классических натурфилософских систем Аристотеля, Декарта, Шеллинга, Гегеля и др. Сначала натурфилософ заявляет, что до него мыслили неправильно – не где-то, в чём-то, а вообще. Отсюда – рассуждения о методе, логики – большие и малые, в которых обосновывается и объясняется правильное мышление. Далее, это «правильное» мышление применяется к различным естественнонаучным областям. Венцом делу служит применение этого «правильного» мышления к самому человеку. В зависимости от « » (как правильно мыслить) в « » (человеке) мышление предстаёт либо как математическое, механическое (вибрации), либо биологическое (рефлекс), либо как теогоническое или идеологическое.
Таким образом, как и пролог, так и непосредственное построение натурфилософской системы – суть ряд переходов от предметной рефлексии – к философской, от философской – к предметной, и опять, к философской. Натурфилософская спекуляция, впервые в полном объёме осознанная Гегелем, показала, что содержанием и началом натурфилософии может быть не только естествознание, не только внутреннее разрешение натурфилософских проблем, но и философия, как наука о мышлении. Фиаско гегелевской натурфилософии и торжество гегелевской спекуляции в МЛФ, на мой взгляд, служит неоспоримым свидетельством необходимости познания законов её (спекуляции) существования. Сама же натурфилософия, чтобы привести себя в соответствие с требованиями, предъявляемыми к современному научному познанию, должна:
А) предметом изучения сделать способ своего существования, который суть инверсия предметного мышления в мышление о мышлении (разумном бытии), и наоборот, тем самым:
Б) обратить натурфилософские спекуляции в натурфилософские теории.
Следовательно, ценность существования современной натурфилософии полагается мной не только в поисках и закреплении новых типов мышления, дающих человечеству новые знания о природе и о себе, как это было раньше; не только в исполнении роли моста между разделившимися философией и естествознанием, но и в усилении эффективности предметного и философского мышлений за счёт глубокой определяющей связи, ограничивающей их взаимное существование, полагающей их частями одного целого. Инверсия предметного мышления в мышление о себе и наоборот – ликвидирует минусы обоих мышлений.
Действительно, натурфилософ, совершив тот или иной акт предметной рефлексии, объектом своего изучения делает саму предметную рефлексию, делает шаг от изучения содержания мысли к изучению её самой. Тем самым, происходит узнавание мышлением самого себя, своих скрытых возможностей.
Далее, свой опыт над мышлением натурфилософ приводит в соответствие с общим опытом о мышлении, закрепляет его, используя вновь открытую тайну рефлексии в исследовании других объектов действительности. Другими словами, он учится управлять своей предметной рефлексией, делая при помощи её ряд открытий.
В свою очередь, эти открытия обогащают знания натурфилософа о рефлексии своим содержанием. Можно сказать, что мышление вообще опосредуется содержанием предметного мышления, приобретает объективное основание. В итоге, мышление меняет свой гносеологический статус на онтологический: указание «как надо мыслить» переходит в утверждение «что есть мысль» в аспекте мышления о природе.
Таким образом, в натурфилософии ликвидируется недостаток предметного мышления, ибо выходя за границы предметного мышления, натурфилософ познаёт законы, управляющие рефлексией. В натурфилософии же ликвидируется и недостаток философского мышления, ибо, приобретая онтологический статус, оно детерминируется совпадением содержания и формы. Мысль лишается своего минимального содержания «Я есть Я» в определении через другое (мысль суть «вибрация», «мысль суть рефлекс» и т.д.). Конечно, каждый акт инверсии предметного мышления в мышление о себе разрушается, сталкиваясь с мышлением самим по себе «лицом к лицу», но именно в последовательной смене пусть тут же разрушившихся, но свершившихся рефлексий происходит накопление содержания не мысли о предмете, а мысли о себе, которая рано или поздно примет адекватную форму, т.е. приобретёт собственный онтологический статус. Содержание мысли о мысли станет мыслью о мысли – «квант» содержания мысли «Я есть Я» разрушится, обратившись в абсолютное утверждение «Я есть», точку, лишённую содержания, ибо всё оно перетечёт в тождественную минимальному содержанию форму первомысли: «Я есть нечто, что есть Я» и, видимо, это будет последняя двойная инверсия философского и предметного мышления, прежде, чем они сольются.
И последнее. Понимание натурфилософии как инверсии предметного мышления в мышление о себе и наоборот – не только низводит функции классической натурфилософии как формы естествознания на уровень средства познания мышления, но и меняет само направление натурфилософских исследований, в которых главным становится не результат инверсий (он – лишь критерий правильности подобных метаморфоз), а их механизм, условия, ограничения и т.д. Но, даже не владея теорией инверсий, на основании одного лишь знания о сути классической и новой натурфилософии, можно сделать несколько предположений, связанных с особенностями современного уровня и структуры знаний, о некоторых характерных для новой натурфилософии чертах.

[Victor 2]

Самообучение и самоуправление, тут, действительно, у философа начинают лезть глаза на лоб и рот разевается в немом и страшном крике... "Самообучающаяся система человек" это такая абстракция, означает это лишь то, что человек в течении своей жизни может хоть чему-нибудь научиться самостоятельно.

Согласен с вашим мнением, за исключением одного - самостоятельности. Обычно на замкнутую систему действуют не только возмущающие воздействия, которые компенсируются обратной связью системы и за счет этого система остается в равновесии, но и управляющие воздействия, которые и переводят систему в другое, принципиально новое равновесное состояние. Другими словами, система самостоятельно может адаптироваться лишь к возмущающим воздействиям, но перейти в принципиально новое состояние (обучится самостоятельно принципиально новому) без управляющего воздействия неспособна. Думаю, следует различать просто новое состояние системы, как результат отработки возмущающего воздействия и принципиально новое состояние, как результат отработки управляющего воздействия. Естественно, для человека (как системы), воздействие власти, это тоже всего-лишь возмущающее воздействие, которое до определенного предела человек способен компенсировать, так сказать терпеть.

[Царёв Павел]

«Киберу Квестору с 1777 байт информации, привет»! Как Вы сказали недавно:
«Речь не о том, что непонятно, а о том, что абсолютно неправильно!» . Вскройте, наконец, как чирей свои Гигабайты, внесите их в операционку, увеличьте объем, смените программу на более новую, что ли- понимаю не можете- гомеостаз… Но и меня поймите правильно- и не могу Вам все время повторять одно и то же, если хотя бы Вы не поймете самого элементарного закона, под который попадают все живые НЕравновесные системы: «закона Черной королевы»: надо бежать (от гомеостаза) со всех ног, чтобы только остаться на месте (чтобы сохранить гомеостаз). Вопрос: будет ли это ТОТ же гомеостаз какой старались сохранить? Или: Самообучаясь , чтобы СОХРАНИТЬ себя, разве человек не изменяет себя, «свой гомеостаз»? Дело даже не в том, что чего-то нет: вроде все на месте, а не работает, если понимаете- о чем я говорю… Ну и так далее… Что говорить, если в вас ограниченная программа восприятия?

[Квестор]

Victor 2

Другими словами, система самостоятельно может адаптироваться лишь к возмущающим воздействиям, но перейти в принципиально новое состояние (обучится самостоятельно принципиально новому) без управляющего воздействия неспособна.

Эту хохму кибернетики уже давно забыли за ненадобностью... Система, обладающая избыточностью таблиц состояний, т.н. "псевдобесконечный" автомат может самоорганизоваться в одно из состояний, которому нет аналогов в таблице предыдущих состояний, т.е. генерировать новизну... Это свойство "псевдобесконечности" и генерации нового используют в криптографии, в моделировании поверхностей, для управления сложным оборудованием, при анализе (распознавании) уникальных изображений и пр.

Почему автомат такого типа называют "псевдобесконечным"? Потому, что количество его значимых состояний, помноженное на время реляции (где реляция - процесс перехода автомата из одного псевдоустойчивого состояния в другое) превышает среднестатистическое время жизни автомата. Для подобных автоматов - автоматов большой сложности, и определяется порог сложности, выше которого текстовое описание состояния автомата становится сложнее самого этого состояния...

Теперь представьте себе, что подобный "псевдобесконечный" автомат может накапливать информацию с целью формирования прогноза своего дальнейшего существования. Кроме того, этот автомат может, например, модифицировать себя любимого с целью увеличения времени дальнейшего существования согласно текущего прогноза. Реализовывать таким образом нечто вроде активной программы самосохранения.

Есть несколько обязательных к исполнениию действий, запускающих процесс эволюции таким образом, что создание нового знания будет являться естественным и нормальным процессом функционирования подобного "псевдобесконечного" автомата. Что мы и наблюдаем в обществе, только вот, понять не можем, что же мы наблюдаем...

[Квестор]

Царёв Павел

...хотя бы Вы не поймете самого элементарного закона, под который попадают все живые НЕравновесные системы: «закона Черной королевы»: надо бежать (от гомеостаза) со всех ног, чтобы только остаться на месте (чтобы сохранить гомеостаз). Вопрос: будет ли это ТОТ же гомеостаз какой старались сохранить? Или: Самообучаясь , чтобы СОХРАНИТЬ себя, разве человек не изменяет себя, «свой гомеостаз»?

Павел, эсть такая наука - экология, она изучает экологическое равновесие... Экологический баланс. У человека где-то разумного тоже ведь есть своя экологическая дырка, внутри которой человек может существовать, являя собой пример страшно гордой и неравновесной системы... Но стоит отключить подачу воды и газа на восьмом этаже жилого дома, как экологическое равновесие в норке-дырке нарушается, и человек НУ СОВСЕМ выходит из равновесия, начиная бегать по инстанциям и требовать восстановления утраченного равновесия.

Вот тогда и понимает гордый неравновесный философ, что по жизни он являет собой пример именно живой, равновесной, балансной, гомеостатической системы.

Самообучение и направлено на самосохранение, а самосохранение это равновесное (балансное) существование в окружающей среде. Нарушьте среду и никаких приспособительных механизмов не хватит. Помните? - Что надо делать при близком ядерном взрыве? - Завернуться в простыню и тихо ползти на кладбище... - Почему тихо? - Чтобы не создавать панику.

[Victor 2]

Victor 2 Эту хохму кибернетики уже давно забыли за ненадобностью...

Видимо я не совсем понятно вам написал. Любая устойчивая система поддерживает на выходе то, что было ей задано на входе. Даже если управляющий сигнал на входе в систему равен "0", то система на выходе будет поддерживать этот "0" и никогда на выходе не будет 1, 2, 3, и т.д. (переходным процессом пренебрегаем). Вот чтобы обеспечить на выходе заданный "0", система сама может и структуру свою изменить и спрогнозировать внешние возмущения, сохраняя себя как устойчивую систему и это будут новые режимы работы системы. Но выдать на выходе что-либо отличное от заданного на входе нуля, сама система принципиально не может, как бы не менялась ее структура и внутренние состояния. Только после изменения управляющего сигнала на входе, допустим с "0" на "1" , система начнет работать в принципиально новом режиме и будет обеспечивать на выходе уже не "0", а "1". Я сомневаюсь, что ученые-кибернетики этого не знают, это знает любой студент и даже домохозяйка имеющая автомобидь с круиз-контролем. Еще раз хочу обратить ваше внимание, что следует различать просто новые состояния системы, которые возникают, как реакция на возмущающие воздействия, и принципиально новые, которые возникают как реакция на управляющие воздействия. Если говориь о человеке, то возмущающие воздействие он получает из окружающей среды через посредство органов восприятия числом пять и его ответной реакцией будет создание просто новых явлений и это ремесло. А что бы создать принципиально новое явление человеку необходимо управляющее воздействие, которое иногда называют интуицией, и это уже творчество.

[Царёв Павел]

Квестору! Вы: Экологический баланс. У человека где-то разумного тоже ведь есть своя экологическая дырка, внутри которой человек может существовать, являя собой пример страшно гордой и неравновесной системы... Но стоит отключить подачу воды и газа на восьмом этаже жилого дома, как экологическое равновесие в норке-дырке нарушается, и человек НУ СОВСЕМ выходит из равновесия, начиная бегать по инстанциям и требовать восстановления утраченного равновесия». И все дальше от него удаляется. Могу предложить еще один вариант лежит некто в своей квартире, попивает водочку под селедочку- полный гомеостаз… Только водочка кончилась… Делать нечего- все по науке. Гомеостаз надо восстановить, приходится одевать пальтишко, идти из светлой, теплой комнаты, в еще более «негомеостазную» среду: в холод, темень, дождь с гололедом. Удаляясь от равновесия. Продолжить дальше эту страшную историю по пунктам удаления от гомеостаза?... Или сразу написать её конец… но какой? Закончить поиски гомеостаза больничной койкой с нарушенным внутренним гомеостазом («ничего себе- за водочкой сходил в соседний дом») или женой, встречающей язвительными словами: «А хлеб?.. Водочку-то не забыл купить»?... Мораль сей басни такова: живое стремиться к гомеостазу, но его, как горизонта, не достигает… А если достигает, то не тот который ожидал… Погляди: все вокруг изменилось, ужели ты остался прежним? Где твоя правая нога?.. Где твоя жена?- У мамы, грозила не вернуться… Зато я водочкой верну себе гомеостаз… Да ты уже алкоголик… Или Вы думаете: поорал- и гомеостаз вернется, вместе с горячей водой? А нервы?... По сути, человек никогда не пребывает там, куда стремится… И ПОЭТОМУ пополняет свои запасы для борьбы за достижения невозможного… Так что поешьте, попейте, бросьте компьютер и идите в неравновесную среду на кухню- жена зовет…гордый равновесный технарь…
Павел.

[Квестор]

Victor 2,

Даже если управляющий сигнал на входе в систему равен "0", то система на выходе будет поддерживать этот "0" и никогда на выходе не будет 1, 2, 3, и т.д.

Виктор, опять же Вы у меня вызываете здоровый смех... Есть автомат без памяти, у этого автомата выходные сигналы зависят только от входных, а есть автоматы с памятью, в них выходной сигнал зависит от его предыдущих состояний. Ну, как женщина, сегодня Вы ей цветы, она Вам - поцелуй. А завтра Вы ей цветы, она Вам по мордасам! - Где и с кем шлялся? Это-то хоть понятно? Так вот, поясняю в очередной раз, если таких предыдущих состояний МНОГО, то поведение автомата становится СЛАБОПРЕДСКАЗУЕМЫМ. Он может (а может и нет) вести себя каждый раз ПО-НОВОМУ... В зависимости от накопленной в памяти информации.

[Квестор]

Царёв Павел

Мораль сей басни такова: живое стремиться к гомеостазу, но его, как горизонта, не достигает… А если достигает, то не тот который ожидал… Погляди: все вокруг изменилось, ужели ты остался прежним? Где твоя правая нога?.. Где твоя жена?- У мамы, грозила не вернуться… Зато я водочкой верну себе гомеостаз… Да ты уже алкоголик… Или Вы думаете: поорал- и гомеостаз вернется, вместе с горячей водой? А нервы?... По сути, человек никогда не пребывает там, куда стремится… И ПОЭТОМУ пополняет свои запасы для борьбы за достижения невозможного… Так что поешьте, попейте, бросьте компьютер и идите в неравновесную среду на кухню- жена зовет…гордый равновесный технарь…

Павел, Вы уж попробуйте пошевелить последней мозговой извилиной... Полного или абсолютного гомеостаза не бывает, это даже Вам должно быть понятно. Для реализации такого АБСОЛЮТНОГО баланса необходимо, чтобы все наши желания удовлетворялись на стадии зарождения. Этого достичь практически невозможно, хотя бы потому, что существуют абсолютный предел скорости, в том числе, и скорости распространения сигнала... Если я прижгу Вам руку сигаретой, то сигнал дойдет через некоторое время до репы, репа даст сигнал отдернуть руку, рука имеет массу, и мгновенно ее не отдернешь... И прочая, и прочая. Все это называется ПОГРЕШНОСТЬ функционирования сложной равновесной системы.

По мере накопления информации, мы стремимся минимизировать погрешности функционирования равновесных систем - наших организмов. Для сохранения теплового баланса кутаемся в одежду, для защиты от ветра и снега строим себе дома, сельское хозяйство и животноводство развиваем. Равновесия ищем...

Вот, допустим, я Вам что-то ляпнул неприятное, вывел Вас из Вашего стоического философского равновесия... Что Вы будете делать? Это самое равновесие ВОССТАНАВЛИВАТЬ. Да, хоть бы тем же стопариком, если возможности есть. Будьте здоровы!

И на кухню меня гнать не стоит, а-то я Вас куда подальше послать могу. И ведь пойдете... Побежите даже.

[Victor 2]

если таких предыдущих состояний МНОГО, то поведение автомата становится СЛАБОПРЕДСКАЗУЕМЫМ. Он может (а может и нет) вести себя каждый раз ПО-НОВОМУ... В зависимости от накопленной в памяти информации.

Так в памяти информация исключительно о внутренних состояниях автомата, которые формируются в зависимости от возмущающих воздействий, от того, что на внешних датчиках автомата. При этом автомат может изменить заложенную в него программистом программу только в определенных программой же пределах. Грубо говоря, если домохозяйка задала движение машине вперед со скоростью 60 км/час на отрезке от дома до работы, то адаптивный автомат (допустим что в ее машине именно такой) на пятый день может самостоятельно сбрасывать скорость перед уже известной ему ямой, а затем снова разгонять машину до заданной скорости 60 км\час. Но если такой автомат вдруг разгонит машину до 200 км/час или решит включить задний ход, или вдруг решит держать скорость 20 км\час на ровной дороге, то его выбрасят на свалку и заменят новым, поскольку его работа не обеспечивает выполнение управляющего воздействия от домохозяйки. Честно говоря, мне уже скучно вам повторять такие элементарные вещи. Будем считать, что каждый из нас остался при своем мнении.

[Квестор]

Victor 2, Вы лезете поперек батьки в пекло...

При этом автомат может изменить заложенную в него программистом программу только в определенных программой же пределах.

Это Вам кто напел? Вы вообще представляете что такое "рекурсия", "генетические алгоритмы", "модификация кода"? В рукотворных автоматах стараются избегать модификации кода... поскольку потом трудно уследить за работой системы. В жизни же, все и стоит... на модификации кода. Если бы код не модифицировался, то и Вас бы не было...

[Царёв Павел]

Квестору! Вы: «Полного или абсолютного гомеостаза не бывает, это даже Вам должно быть понятно». Ага. Значит договорились: абсолютного гомеостаза не бывает даже у камня благодаря инерции и переменчивости окружающей его среды. Поскольку это самый простой пример рассмотрим сначала его, хотя по сути: «гомеостазис (греч. homois - подобный, одинаковый и stasis - неподвижный, состояние) - свойство БИОЛОГИЧЕСКИХ систем сохранять относительную динамическую устойчивость параметров состава и функций. Основой данной способности выступает умение биосистем противостоять возмущениям со стороны внешней среды за счет автономности и стабильности их внутренней организации». (http://www.slovopedia.com/6/195/770387.html ). Этот эффект связан с тем, что- «Инерция ответственна за сохранение и восстановление баланса свойств объекта» (http://phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=1035&hl= )., но для неживого – она – пассивна: следует за изменением, окружающей среды- лишь с опозданием. Этот простейший пример позволит нам выявить суть гомеостаза: она- в том, чтобы пусть с опозданием но следовать за изменением окружающей среды. Нет! Заорут нетерпеливые: гомеостаз это СОХРАНЕНИЕ путем «биосистем ПРОТИВОСТОЯТЬ возмущениям со стороны внешней среды за счет автономности и стабильности их внутренней организации». Но в чем различия?- В том, что биосистемы для противостояния имеет СВОИ запасы? Благодаря чему и сохраняет свой ВНУТРЕННИЙ гомеостаз, НЕ СМОТРЯ на изменение среды обитания. Принципиальная ли это разница? Ведь Квестор справедливо полагает, что запасы то, согласно закону сохранения энергии рано или поздно закончатся и воленс-ноленс клетка должна погибнуть выработав весь свой ресурс для поддержания своего гомеостаза? Правильно я Вас понял, Квестор?
Павел.

[Victor 2]

Вы вообще представляете что такое "рекурсия", "генетические алгоритмы", "модификация кода"?

Представляю, но мне эти научные и совершенно бесполезные для философии представления осточертели. Давно от подобных представлений отказался, обозначив все научные представления и все существубщие явления одним общим представлением "не я" . Только с этого момента и начинается философия. Чего и вам желаю, если конечно вас философия интересует. А если вам более интересна наука, то это к Цареву Павлу, он большой любитель научных рассуждений...

Сообщение отредактировал Victor 2 - Oct 23 2011, 04:57 PM

[Квестор]

Царёв Павел

Ведь Квестор справедливо полагает, что запасы то, согласно закону сохранения энергии рано или поздно закончатся и воленс-ноленс клетка должна погибнуть выработав весь свой ресурс для поддержания своего гомеостаза? Правильно я Вас понял, Квестор?

Сначала зафиксируем, что же Вы наконец поняли... А Вы поняли, что живой организм является равновесной системой. Уже прогресс, в смысле - урожай!

Теперь можно рассматривать и обмен веществ в равновесных системах подобного типа. Клетка получает энергию извне для поддержания баланса, при невозможности получения энергии, клетка некоторое время живет на собственных запасах, а потом, либо погибает, либо впадает в спячку - анабиоз. То есть, биологические организмы получают энергию извне. Растения от солнца, животные от растений, люди жрут друг друга...

[Царёв Павел]

Квестору! Вы: «Сначала зафиксируем, что же Вы наконец поняли... А Вы поняли, что живой организм является равновесной системой. Уже прогресс, в смысле - урожай!».
Прекрасная мысль, а я её чуть не упустил: Ведь сама клетка- это, ЖИВОЕ, т.е. процесс- останови в ней процессы- она умрет… Отсюда вопрос: может ли идти процесс в равновесной среде? По моему наличие любого процесса определяется РАЗНОСТЬЮ потенциалов? Нет? Приведите мне пожалуйста в клетке процесс, который бы не определялся разностью каких-либо потенциалов… Т.е. найдите мне пожалуйста В КЛЕТКЕ ту «точку», которая, по Вашему, есть Ваша пресловутая точка «равновесия»?
Павел.

[Квестор]

Павел, опять за рыбу деньги? Или Вам опять от сотворения мира все разжевывать? Живой организм поддержиает баланс внутренних сред за счет активности. Потому и живет... Нормальные условия или равновесие живого организма это здоровье. Вы можете отличить здорового человека от больного?

Больной равновесие потерял...

[Царёв Павел]

Квестору! Вы: «Павел, опять за рыбу деньги? Или Вам опять от сотворения мира все разжевывать? Живой организм поддерживает баланс внутренних сред за счет активности».
Вы (ранее): «Теперь можно рассматривать и обмен веществ в равновесных системах подобного типа (то есть – клетки)»
Вы, еще более ранее: «Вот тогда и понимает гордый неравновесный философ, что по жизни он являет собой пример именно живой, равновесной, балансной, гомеостатической системы».
Простите, в Вашем последнем заявлении «куда-то» затерялось слово «равновесной», я б сделал вид, что не заметил, но опыт форума, не оставляет мне другого выхода, как брать со своих оппонентов «расписки», чтоб этот оппонент, положим, через полгода, в возобновленном разговоре со мной, не начинал сызнова «свою песню» о равновесных биологических системах… В данном мной определении гомеостаза ничего о равновесных системах не сказано. НАПРОТИВ, там говорится о: «сохранять относительную динамическую устойчивость параметров состава и функций». Что такое ДИНАМИЧЕСКИЕ системы- объяснять не буду: Вы и сами это хорошо объяснили, по-моему Волкову... Ну, что?- Подписываетесь под тем, что биологические системы внутри себя НЕравновесны? Не затягивайте… Пора подходить к понятию баланса…
Павел.

[Евгений Волков]

Евгению Волкову. Вы: «Не имеет значение не значит не существует». Подтвердите пожалуйста: Вы утверждаете значит, что что-то существует, что не имеет значения «для общества и науки». Приведите еще парочку более «вещественных» (то есть кроме понятия рефлексии, которое, кстати существовало в обществе и до меня, и вообще интересно, для кого (чего)? Оно существует, если не для общества?) примеров, что существует, не имея значения для общества?, Типа: Марс, систематизация узоров на крыльях бабочек Что?… И где существует понятие рефлексия без меня (одним определением больше- одним- меньше: какая разница если их- много, как, соответственно много и теорий, раскрывающих, соответственно ее определение…).

Павел. Похоже, Вам нужно начинать объяснять элементарное. Вы даже сущность общества до конца не понимаете, не понимаете цели его образования и методов сохранения в природе, не понимаете, что такое человек, если ставите в один ряд узоры бабочки и многообразие вариантов понятия рефлексия.
Раскрытие узоров на крыльях бабочки показывает развитие самоорганизующейся системы. Это важно для общества. Раскрытие всех вариантов понятия рефлексия значения для общества не имеет. Имеет значение лишь истинное понятие. А как я уже говорил истинное – это договоренность в обществе. И пока нет такой договоренности выдавайте любое приглянувшееся вам определение как вариант, который вам еще предстоит доказать, так как доказательства вами не представлены.

Вы:  «Между нами есть разница: вы изобретаете на основе нереальности, а вывожу из действительности».
я: «Это- как сказать, самое реальное со времён Декарта: «Я- мыслю, следовательно- существую». Ваш феномен заставил меня усомниться в этой высшей реальности»

И не напрасно заставил усомниться. Декарт тоже писал, о чем вы вероятно позабыли: «. Человеку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах - насколько они возможны». Если во времена Декарта выражение «Я- мыслю, следовательно- существую» проходило, то в наше время требует более глубокого уточнения. Дело в том, что понятие существовать требует пояснения и его описания. В настоящее время принято считать существованием всё, что нам является и даже то, что мы предполагаем, что когда-то явится. Существуют звезды, элементы природы Земли, вы, наконец, существуете в своем Тамбове. Но только вас можно назвать мыслящим существом. К звезде это не применимо. Потому выражение Декарта относится не столько к мыслительной деятельности, сколько выражает его физическую сущность через мыслительную деятельность. Но только лишь физическую сущность.

Вы: «Где вы нашли у меня «я- существую, хоть и не мыслю»?
Я: Да мне не надо искать, Вы просто подпишитесь под этой фразой «Это- как сказать, самое реальное со времён Декарта: «Я- мыслю, следовательно- существую». Без всяких; «Выражение Декарта следует понимать более глубже: я мыслю, следовательно я существую как человек»…Или: «Прочтите Даля внимательно. Он перечисляет различные толкования слова созерцать. В том числе посмотрел и забыл». И Даль, и, тем более Декарт сами имеют СВОЕ понимание того, что пишут, напр,.:

В этом весь Павел. Не надо искать, не надо понимать собеседника, а просто подпишитесь под моим (Павла) представлением явления. Павел. Это уж сектантство и вы его проповедуете.

Тот же Декарт, сам поясняет, что такое мышление $9 Первоначал философии. Так что мне ВАШИ домыслы не нужны… Ну, что- подписываетесь под Декартом или нет?.. В его первой очевидности нет ни того, благодаря чему Я мыслит, нет: кто мыслит?- Да хоть человек, хоть лошадь… «Под словом «мышление» я понимая всё то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем» И примеры… 
Итак, подписываетесь под Декартом, а не под Вашим «углубленным пониманием его?

Вы плохо читаете Декарта. Он писал: «Под словом "мышление" я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем». Понимаете, осознанно. То есть глубоко разобраться в написанном, чего вы не достигаете. «..мне ваши домыслы не нужны..» и требуете от меня сектантского поведения «..Итак, подписываетесь под Декартом, а не под Вашим «углубленным пониманием его»?
..»

Вы: «Действительно не дал определения совокупности. Но для этого нет и нужды. Это определение ни кем не оспаривается»… Какое- «это»? – «Бертрана Расселла, более подходящего для философии :..»? Вы здесь определи множество посредством совокупности, а не саму совокупность… Вы, составивший словарь, не знаете правил определений понятий? – Нонсенс…

Оказывается, вы и с русским языком не в ладах. «Это» есть прямое указание что – СОВОКУПНОСТЬ. А как ее я понимаю, так как и все. Разночтения нет.
Множество (перенаправление Совокупность элементов) http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...%8C&button=
Что касается правил составления словаря, то главное, чтобы он доходил до тугодумов. В остальном у меня нет отклонений от правил.

Вы: «Элементарная философия и есть тот базис как для историков, социологов и всех кто занимается обществом и его развитием, так и для самих философов, желающих углубиться в методику познания, методику развития мысли и т.д.». «нарисуйте» мне пожалуйста «пространственных границы» ну, например, между базовым историков и философов.

Плохо же вы учились у Декарта. Тем более плохо понимаете собеседника. Элементарная философия – это метод познания общественных отношений для все времен, в каждой стране или базис с которого начинается всякое познание общественных отношений.
Метод – это механическая система, разработанная человеком для наиболее оптимального достижения результатов. Действует лишь при наличии подготовленного к его использованию человека. Вы к этому совершенно и не подготовлены и не проявляете способность к пониманию, что показывает ваше предложение показать пространственные границы между «базовым историков и философов». Вот если вы покажете, какой либо метод познания истории и предложите мне показать пространственные границы этого метода при взаимодействии с методом познания общественных отношений (Элементарной философией) то тогда можно будет Вам показать пространственные границы. Найдите метод познания истории.

Вы: «Психиатры и изучают..». Ага. Теперь- понял. Философы и есть психиатры… Договорились… Не поняли?... Из кого состоит общество?- Например: двух конкретных больных и одного психиатра? -«Множество есть совокупность различных элементов, МЫСЛИМАЯ как единое целое». Кто в этой «совокупности» психиатр, а кто- пациент?...
Павел.

Вы Павел к психиатрам не относитесь.

[Евгений Волков]

Квестору! Вы: «Павел, опять за рыбу деньги? Или Вам опять от сотворения мира все разжевывать? Живой организм поддерживает баланс внутренних сред за счет активности».
Вы (ранее): «Теперь можно рассматривать и обмен веществ в равновесных системах подобного типа (то есть – клетки)»
Вы, еще более ранее: «Вот тогда и понимает гордый неравновесный философ, что по жизни он являет собой пример именно живой, равновесной, балансной, гомеостатической системы».
Простите, в Вашем последнем заявлении «куда-то» затерялось  слово «равновесной», я б сделал вид, что не заметил, но опыт форума, не оставляет мне другого выхода, как брать со своих оппонентов «расписки», чтоб этот оппонент, положим, через полгода, в возобновленном разговоре со мной, не начинал сызнова «свою песню» о равновесных биологических системах… В данном мной определении гомеостаза ничего о равновесных системах не сказано. НАПРОТИВ, там говорится о: «сохранять относительную динамическую устойчивость параметров состава и функций». Что такое ДИНАМИЧЕСКИЕ системы- объяснять не буду: Вы и сами это хорошо объяснили, по-моему Волкову... Ну, что?- Подписываетесь под тем, что биологические системы внутри себя НЕравновесны? Не затягивайте… Пора подходить к понятию баланса…
Павел.

Более точным было бы писать не гомеостаз, а взаимодействие элементов живой системы, раз взялись философствовать. Так лучше вами бы понималась сущность системы. К понятию баланса вам подходить еще рано. Без понимания сущности системы в балансе вам не разобраться.

[Царёв Павел]

Евгению Волкову. Вы: «Вы даже сущность общества до конца не понимаете…». Да как мне понять, если на простую просьбу: «Приведите еще парочку более «вещественных»… примеров, что существует, НЕ имея значения для общества?, Типа: Марс, систематизация узоров на крыльях бабочек Что?…». Вы частичку: «НЕ» заметили?... Я понял, что «Раскрытие всех вариантов понятия рефлексия значения для общества не имеет. Имеет значение лишь истинное понятие. А как я уже говорил истинное – это договоренность в обществе». Вот я Вас не напрягаю здесь другими вопросами. Ответьте на один: что, кроме «неистинных понятий» существует НЕ имея значения для общества? Мой вопрос понятен?

Вы: «Если во времена Декарта выражение «Я- мыслю, следовательно- существую» проходило, то в наше время требует более глубокого уточнения». Исходя из Вашего «уточнения» выше, дайте мне пожалуйста ссылку «на договоренность в обществе» по поводу данного Вами более «глубокого уточнения». Потому как, исходя из Вашего: значение для общества имеет только истинное, как договоренность в обществе, я, как послушник вашего учения, хочу УВИДЕТЬ договоренность того: «Потому выражение Декарта относится не столько к мыслительной деятельности, сколько выражает его физическую сущность через мыслительную деятельность. Но только лишь физическую сущность». ДОКУМЕНТЫ, КАК В ТАКИХ СЛУЧАЯХ ГОВОРИТСЯ НА СТОЛ!!!- Я правильно понял Вашу мысль, учитель?

Вы: «Тем более плохо понимаете собеседника. Элементарная философия – это метод познания общественных отношений для все времен, в каждой стране или базис с которого начинается всякое познание общественных отношений». Как так, плохо? Договоренность в обществе, что: ««Элементарная философия – это метод познания общественных отношений для все времен»- на стол!... Кто её подписал? Я, Квестор, может, dimitri?.. Вот когда будет такая договоренность, что Ваша «Элементарная философия» - это вся философия... Это я к тому же, что если я назову метод, Вы тут же можете его объявить недействительным... "Так лучше Вы к нам..."
Павел.

Сообщение отредактировал Царёв Павел - Oct 25 2011, 06:43 PM

[Евгений Волков]

Евгению Волкову. Вы: «Вы даже сущность общества до конца не понимаете…». Да как мне понять, если на простую просьбу: «Приведите еще парочку более «вещественных»… примеров, что существует, НЕ имея значения для общества?, Типа: Марс, систематизация узоров на крыльях бабочек Что?…». Вы частичку: «НЕ» заметили?... Я понял, что «Раскрытие всех вариантов понятия рефлексия значения для общества не имеет. Имеет значение лишь истинное понятие. А как я уже говорил истинное – это договоренность в обществе». Вот я Вас не напрягаю здесь другими вопросами. Ответьте на один: что, кроме «неистинных понятий» существует НЕ имея значения для общества? Мой вопрос понятен?

Разумеется понятен. Непонятно лишь вам даже то, о чем Вы спрашиваете?
Вы ставите в один ряд набор систем и бессистемность. Маркс, узоры на крыльях бабочки, и тому подобное, это все самоорганизующиеся системы или элементы таких систем, которые имеют для общества принятое обществом определенное понимание, о которых, заметьте, вы говорите, как о не имеющих значение для общества. Я такого не утверждал. Но о механических системах или их методов образования типа «рефлексия», которые механическими стали лишь по вашему предположению, выраженному в их, по вашему, существенности, можно говорить как о существенных системах лишь в результате нашей с вами и с другими договоренности. Раскрытие всех вариантов рефлексии действительно значение не имеет для общества. Мы все прекрасно понимаем, что у одного явления может быть точным лишь одно определение, например в философии. В психиатрии может быть определение рефлексии иным, но одним, с учетом специфики данной науки. И т.д. а так как многие философы пытались дать свое определение понятию рефлексия, их учения стали лишь вехой, но не методом в познании истины, то весь набор таких определений естественно не имеют значение для общества. Например, в философии не имеет значение для общества такие понятия как человек, хотя оно, вероятно, чаще других употребляется, не имеет значение такие понятия как свобода, воля и многие другие. Вам, вероятно, это покажется очень спорным. Но время за теми, кто даст всем явлениям, составляющим совокупность этих казалось бы общепринятых понятий, пояснения, определения каждому явлению из этих совокупностей. В противном случае философия так и будет топтаться на месте, изобретая всевозможные не системные, не определяемые, виртуальные явления, давая им свое, не имеющее значение для общества определение. Как в случае с рефлексией. Лично я бы принял определение рефлексии, в котором было бы исключено движение самой системы. заметьте самой системы, а не ее элементов, то есть до момента, когда система проявила бы свои пространственные границы. Все потому, что тогда понятие рефлексия, прихватывя движение системы, прихватывает понятие воли субъекта или воли объекта и закрывает возможность познать саморазвивающуюся систему. На счет вашего вопроса. Существуют различные материальные носители различных идей, не имеющих значения для общества, которые никогда не станут мыслью. В том числе и различные понятия рефлексии.

Вы: «Если во времена Декарта выражение «Я- мыслю, следовательно- существую» проходило, то в наше время требует более глубокого уточнения». Исходя из Вашего «уточнения» выше, дайте мне пожалуйста ссылку «на договоренность в обществе» по поводу данного Вами более «глубокого уточнения». Потому как, исходя из Вашего: значение для общества имеет только истинное, как договоренность в обществе, я, как послушник вашего учения, хочу УВИДЕТЬ договоренность того: «Потому выражение Декарта относится не столько к мыслительной деятельности, сколько выражает его физическую сущность через мыслительную деятельность. Но только лишь физическую сущность». ДОКУМЕНТЫ, КАК В ТАКИХ СЛУЧАЯХ ГОВОРИТСЯ НА СТОЛ!!!- Я правильно понял Вашу мысль, учитель?

Здесь вы совершенно правильно поняли. Только не надо ёрничать. Действительно Элементарная философия пока выражена как мысль, не ставшая истиной. Так как ее еще не приняло общество. хотя как научный труд в законодательном порядке установлена, а значит некоторыми учеными принята. Но Вы, в частности, ее не приняли. Так всегда бывает. Истиной любая мысль становится лишь по согласованию с другими. Я потому и участвую в форуме, что пытаюсь свою мысль донести до окружающих, сделать ее истинной. Может быть, я и ошибаюсь. Но во всяком случае, как сказал один академик о Элементарной философии: вижу логику, вижу математику, но ничего не понимаю. Потому и льщу себе надеждой, что хоть кто-то поймет, что всякое познание, надо начинать с познания системы и ее элементов, выявляя пространственные границы и их взаимодействие, как самой системы, взаимодействуя с пространственными границами другой системы, так и ее элементов. Хотя само понимание пространственных границ пока большинству недоступно. Собственно, в жизни всякое познание так и происходит по большому счету. Вопрос лишь в том, что к этому приходят не в результате метода, как было бы значительно лучше и быстрее, а порой в результате случая.

Вы: «Тем более плохо понимаете собеседника. Элементарная философия – это метод познания общественных отношений для все времен, в каждой стране или базис с которого начинается всякое познание общественных отношений». Как так, плохо?

Другого хотя бы близко похожего метода в философии нет и не было. Потому бы и стоило Вам как ученому разобраться: отвергнуть или принять.

Договоренность в обществе, что: ««Элементарная философия – это метод познания общественных отношений для все времен»- на стол!... Кто её подписал? Я, Квестор, может, dimitri?.. Вот когда будет такая договоренность, что Ваша «Элементарная философия» - это вся философия... Это я к тому же, что если я назову метод, Вы тут же можете его объявить недействительным... "Так лучше Вы к нам..."
Павел.

Павел. Вы спрашивали про пространственные границы и уже о них забыли. Я вам пояснил как можно их различать. Так что вам и представлять какой либо метод. Видите, все таки лучше «Вы к нам».