[ Каскадный ] · Стандартный · Линейный Феноменология мира (1): анализы горизонтности опыта

Александр Фролов
Феноменология мира (1): анализы горизонтности опыта
Опубликовано в Философском журнале Phenomen.Ru 19.10.2008.
Прямая ссылка: http://phenomen.ru/public/journal.php?article=62

Об авторе

Уважаемый Александ Фролов! Прочитал я первую Вашу статью. Непонятно, но интересно, причём, начиная с самого заглавия: «ФЕНОМЕНОЛОГИЯ МИРА…», которую, как я понял, Вы решили провести, отказавшись от ОСНОВНОГО метода феноменологии: трансцендентальной редукции и привлекая «онтологическую точку зрения» Хайдеггера.
Отсюда – первый вопрос: насколько заявка, данная в заглавии «ФЕНОМЕНОЛОГИЯ мира…» отвечает содержанию?
Далее. Недавно начал перечитывать «Систему трансцендентального идеализма» Шеллинга. Создалось впечатление: замени его объект исследований: «знание» на «бытие» и пожалуйста: «срисовывай» онтологию Хайдеггера (концептуальная аналогичность). Это я – по поводу Вашего «абсолютного созерцания». Проще, конечно, сделать ссылку на мой сайт (мой профиль. Ч.III. Глава2), но Вы – не посмотрите. Поэтому кратко: созерцание (в науке – наблюдение) есть тоже опыт. Созерцание , по Шеллингу: «…вообще объясняется как самый НЕПОСРЕДСТВЕННЫЙ опыт», «непосредственное знание» (Шеллинг Ф. Соч. в 2 т. Т.1. М., 1987. С.74, Т. 2. С. 545). «Структура сущности и взаимосвязи созерцания и рефлексии в представлении Шеллинга выглядит так. Созерцание как непосредственный опыт, суть растворение собственного Я в созерцании объекта, пассивное, мёртвое мышление, мышление без осознания того, что оно суть само не объект созерцания, но мышление же. Конечность, определённость же Я в созерцании противится полному растворению себя в созерцании объекта, и потому созерцание как мышление, вынуждено возвращаться к себе, совершая акт рефлексии. Возникает, таким образом, противоречие между стремлением растворить своё мышление в созерцании объекта и стремлением сохранить мышление, удержать в созерцании своё Я. Акт рефлексии потому есть:
1) обнаружение в созерцании себя созерцающего;
2) дистанцирование созерцания объекта от себя созерцающего;
3) «пробуждение» «мёртвого» мышления, которое путём прерывания уходящего в бесконечность созерцания рядом последовательных рефлексий, суть разрешение противоречия между бесконечностью созерцаемой природы и собственной конечностью, определённостью мышления, где каждый акт рефлексии – суть осознание совокупности условий для представления бесконечного в конечном. Но чем больше ряд опосредований мышления самим собой, тем, по Шеллингу, ограниченней становится созерцание природы, вытесняемое созерцанием самого себя» (из моего сайта по Шеллинг Ф. Соч. в 2 т., Т.1. М., 1987. С.74, 40, 194, Т.2. С. 20). Ну вот как тут, говоря о созерцании («умозрении»), в котором только и открывается горизонт, можно обойтись БЕЗ трансцендентальной редукции (шеллинговское «спящее» мышление, «отрёкшееся» от РЯДА рефлексий, как своей активности, и ПОКОРНО СЛЕДУЮЩЕЕ за существованием объекта созерцания, точь-в-точь, как «озабоченная самость» Хайдеггера? Замените в фразе «Конечность, определённость же Я в созерцании ПРОТИВИТСЯ полному растворению себя в созерцании объекта». «противится» на «страх», «ужас» быть до конца «растворённым» - и вот Вам причины возвращения хайдеггеровской человеко-самости к самости , как умению быть. «Встреча» этих двух самостей (по аналогии) и есть свершившаяся рефлексия у Шеллинга. Свершившаяся же рефлексия – это новая ТОЧКА ЗРЕНИЯ ума (соответственно – новые возможности). Это я – не к тому, что ничто не ново под луной. Много нового и у Гуссерля, и у Хайдеггера. Это – я к тому, что у меня давно свершилась рефлексия как сплав (а не эклектика) различных философских направлений и «улавливать» их особенности при размышлениях тяжело. Так что, извините, если я несколько свободно буду оперировать теми или иными философскими фактами. Привлечь же к рассмотрению «горизонтов» философию Шеллинга спровоцировали Вы термином созерцания, тем более, что получаются некоторые интересные и, пожалуй, очевидные вещи.
Итак, Ваше понимание горизонта: по сути горизонт у Вас выступает, прежде всего, как ГРАНИЦЫ КОНЕЧНОГО опыта. Вы, вроде бы, утверждаете, что трансцендентация человеком своего бытия (упрощённо) в направлении мира, даёт человеку возможность (поскольку само бытие человека принципиально открыто миру) понимать ту часть мира, которая находится в границах конечного опыта, как принципиально открытую для ОСТАЛЬНОГО мира вне опыта человека, т.е. понимать границы опыта человека не как непреодолимую стену, а как именно, горизонт («воображаемую линию ограничения»). С другой (феноменологической) стороны, перцептуальная грань любого воспринимаемого сознанием предмета как бы формирует в сознании область понимания восприятия, притягивая к себе, как магнит, всю наличествующую сумму собственных интенсиональных импликаций сознания, как потенциальных возможностей конституирования предмета (опыта?) в мышлении, как «внутренности» предмета, так и его «отношение» к другим предметам, репрезентированным уже в сознании. Но в любом случае, как я понимаю, горизонт есть именно горизонт сознания (или осознавания), а не самого мира.
В моём понимании, либо у Вас, либо у феноменологов мало внимания уделено, как раз, опыту именно как созерцанию. Почему у меня сложилось такое впечатление? Да из Вашего же пояснения о том, что феноменологический конструкт должен формироваться на абсолютно чистом «листе» мышления (за скобки выносятся все предустановки (я бы сказал по Шеллинговски: вся «цепь последовательных рефлексий» - человек должен «встать лицом к лицу» с восприятием вещи)). Вы же, ВОПРЕКИ этой феноменологической установке, берёте хайдеггеровскую «естественную установку» (=рефлексию) на «неполное снятие» рефлексий – до «озабоченной» в опыте человеко-самости. Собственно, и там и там говорится, что за основу надо брать дорефлексивный, (т.е. в созерцании) опыт. Вот я его и беру (созерцание) в качестве предмета созерцания. Сразу – вопрос: что созерцает и что созерцается? Созерцается ЧУВСТВЕННЫЙ ОБРАЗ. Созерцает же МЫШЛЕНИЕ. Следующий естественный вопрос: НАСКОЛЬКО чувственный образ есть само по себе мышление? Согласно современным представлениям – восприятие НЕ ЕСТЬ мышлением, потому как суть НЕПОСРЕДСТВЕННЫЙ синтез ощущений от предмета. Но мышление может ВЛИЯТЬ на формирование чувственного образа (апперцепция) посредством уже ИМЕЮЩЕГОСЯ В МЫШЛЕНИИ представления (установки) и управлением внимания (любопытство, интерес, грубо говоря: «открытость в расположенности»). Таким образом, хотя предмета, как передставленного не ПЕРЕД мышлением, а В САМОМ мышлении, ЕЩЁ нет, а «пустой горизонт» мышления («ожидания»), обусловленный ПРЕДЫДУЩЕЙ рефлексией, УЖЕ ЕСТЬ (ЗАДАН) и регламентирует то, что человек МОЖЕТ увидеть, ВОСПРИНЯТЬ. Это можно проиллюстрировать известной фразой: «Кому и кобыла – невеста». ВОСПРИНИМАТЬ кобылу невестой Остап Бендер явно не собирался. Горизонт поначалу от невест был чист, но предопределён. Можно ли ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ПРЕДУСТАНОВКИ НЕ В МЫШЛЕНИИ, А В САМОМ ВОСПРИЯТИИ? И вот тут, на мой взгляд, ДВА пути: первый (я думаю) – феноменологический: «уйти как можно дальше в абстракцию», тем самым создавая пустой «фон» наиболее общего ожидания разных конкретностей («увеличение ВОЗМОЖНОСТЕЙ восприятия», возвращение к умению…мыслить), или непосредственно «разглядывать» предмет, следуя за его существованием