Смысловая аутентичность как онтологическая мера душевного здоровья личности
Здравствуйте, Гость ( Вход | Регистрация )
Смысловая аутентичность как онтологическая мера душевного здоровья личности
![]()
Отправлено
#1
|
|
Unregistered ![]() |
Тарас Денисенко
Смысловая аутентичность как онтологическая мера душевного здоровья личности Опубликовано в Философском журнале Phenomen.Ru 26.01.2009. Прямая ссылка: http://phenomen.ru/public/journal.php?article=64 Об авторе |
![]() ![]() ![]() |
Тарас |
![]()
Отправлено
#2
|
Старожил ![]() ![]() ![]() Группа: Advanced Users Сообщений: 147 Пол: Male ![]() |
Уважаемый PhW. В своей рецепции философского проекта и подхода Хайдеггера, я не стремлюсь ни к хайдеггероведению, ибо это является задачей историко-философской рефлексии, ни к хайдеггерианству, ибо, как показывает парадоксальный исторический опыт философии, попытки неукоснительно следовать за тем или иным учением зачастую пагубно сказываются на судьбе его идей. Поэтому, например, чтобы проникнуться философией Ницше, не требуется «философствовать молотом», как не требуется для того, чтобы по достоинству оценить учение Маркса, испытывать классовую ненависть. Так же и опыт Хайддегера – не приглашение пофилософствовать а-ля Хайдеггер или неукоснительно следовать букве аналитики Dasein. Хайдеггер затронул нерв философствования, отчего его собственное наследие – это сплошная герменевтическая ситуация. Но я категорически против той линии развития этого великого события философии, которое представлено деконструкцией, и которое, как мне кажетСЯ (возможно не собственным способом ![]() Так вот, деконструктивистская линия – это игра в понятия, и при всей ее увлекательности, она никуда не ведет. Есть игра, а есть дело, и для меня важен научно-методологический аспект хайдеггеровского дела мысли, очевидно, требующий дальнейшей проработки. И в этом смысле, «вопрос <вопрошание> побуждает нас подняться от Хайдеггера к Гуссерлю и переинтерпретировать последнего в хайдеггеровских понятиях» [Рикёр П. Конфликт интерпретаций. М., 1995, с.10]. Вместе с тем, моя рецепция прагматическая, усматривающая в пред-структуре понимания топос, исходя из которого мы не пускаемся в бесконечное философствование ради философствования, но предуготавливаем свершение своих поступков в широком смысле, в том числе, и в смысле концептуальных решений. Последние предполагают предварительное выделение того или иного региона сущего, как, например, «история, природа, пространство, жизнь, присутствие <Dasein>, язык», которые «позволяют в соответствующих научных разысканиях тематизировать себя в предметы» [БВ, с.9]. Вместе с тем, предуготовление есть постановка вопроса, в которой прочерчивается набросок интересующего нас региона сущего как руководство в нашем предприятии. О.В. Никифоров замечает: «Это доказательство уже предположенного отличают отчетливые черты герменевтического круга – обстоятельство роковое для дискурса ориентирующегося на “логику вывода” (“Konsequenzlogik”), но не для “логики экзистенциально-аналитического исследования”, утверждающего артикуляцию герменевтического круга в качестве принципа собственного развития: заступающего в будущее предвосхищения доказуемого, возвращающейся в прошлое рефлексии на собственные предпосылки, осуществления единства доказательства в настоящем» [Никифоров О.В. Философский и психотерапевтический Dasein-анализ // Логос. М., 1998. № 1]. В соответствии с прагматико-методологической рецепцией фундаментально-онтологического проекта, если его автор ушел «от определения Духа» (или, точнее, не дошел до него и «повернул»), то надо эту возможность вопрошания и соответствующей аналитической работы развивать. И почему ПОД-сознательное, если это – пласт сознания (а не его отрицание, как это имеет место у Фрейда, лишь перевернувшего картезианскую схему, поставив id на место cogito), не согласуется со свободой? И если это «под » осмысливается как духовно-экзистенциальная архаичность, то почему оно не согласуется с иерархичностью? Архе, здесь, – первоначало, метафизический топос как «экстатическое стояние в истине бытия» [Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993, с.201]. По моему, противоречий, ни внутри моей рецепции, ни в ее отношении к Вашей позиции, по существу, нет. Герменевтика фактичности собственно для того избирается и задействуется, чтобы осмыслить динамику и энергию наполнения «духовной формы» как реализации «полноты смысла», или энтелехии. Следовательно, собственно телеологическая парадигма и содержит в себе стратегию преодоления люциферического самообмана. В ней как раз таки предполагается бремя решимости, и именно в силу того, что «все осмысленно», мир обременен смыслом. В том моя позиция и состоит, что если не следует искать смысл духовного (в чем я с Вами согласен), то воплощать его следует в мире. (Как таковой, смысл там и встречается, а не довлеет себе или «где-то парит в “междуцарствие”» [БВ, с.151]). А значит «онтическое “дело” Dasein» (eine ontische “Angelegenheit” des Daseins) заключается не столько в преодолении смысла (аналогично требованию, встретив Будду, убить Будду), сколько в том, чтобы, с одной стороны, преодолеть патологическую рефлексию о смысле как иррелевантную его «мировой» локализации, с другой, в преодолении определенных, скажем, «противосмыслов» из тревоги как противонастроения (Gegenstimmung) к любопытству (Neugier) и болтовне (Gerede), посредством которых «здравомыслящий» некто (das Man) вносит двусмысленность (Zweideutigkeit) в самый исток фундаментально-онтологического вопрошания. И вот здесь появляется интересная задача наброска в направлении специфического техне (у Вас – «искусство за-мысла с-мысла»), которое не сводится ни к «поставу», ни к «про-из-ведению», но и есть работа с подсознательной духовностью, в которой переживается разрыв, та самая «неполнота», оставляющая «смысловое поле в здоровом экзистенциальном напряжении». Аналитическая работа осмысливает духовную динамику и энергию в направлении интуиции смысла, призванной удостоверить ситуативную релевантность привычных способов понимания мира и себя; соответственно, в направлении подлинной реализации смысла как преодолении разрыва не посредством объяснительных суррогатов и спекулятивных схем, которым доступно только то, что мы актуально суть и чем стали, и которые фиксируют каузальный аспект мотивации, а посредством решений, соразмерных нашей энтелехии. Эта ситуативная интуиция, по сути, есть то, что позволяет в потоке дерьма, которым являетСЯ наша жизнь, отыскать бесконечно малые алмазы, которые ея ЖИЗНЬЮ собственно и делают! Один из путей этого наброска предлагает логотерапия Франкла, рассматривающая оптимизирующую работу аналитика как сократический диалог, который, однако, переосмысливается таким образом, что ведущую роль в нем играет не платоническое созерцание универсальных сущностей, но аристотелевский фронезис, нацеленный на уникальный смысл как «интенциональный референт» проблемных ситуаций пациента. Надо, конечно, шире рассматривать эту возможность, то есть, не только в терапевтическом аспекте, но в широком спектре коммуникативных ситуаций. В любом случае, это – путь «свободо-смыслия». Прошу прощения, что в сообщении «Евгению и ВСЕМ» (07.03.09), по рассеянности, приписал эту фразу П. Царёву. |
![]() ![]() ![]() |
Текстовая версия | Сейчас: 7th February 2025 - 10:06 PM |